CONTRA EL PINGALISMO CASTRISTA/ "Se que no existe el consuelo que no existe la anhelada tierrra de mis suenos ni la desgarrada vision de nuestros heroes. Pero te seguimos buscando, patria,..." - Reinaldo Arenas
jueves, noviembre 17, 2011
Benemelis sobre la democracia y el problema racial en Cuba
sábado, octubre 29, 2011
Obama voters, Muslims need not apply for Texas gun course
viernes, octubre 07, 2011
sábado, octubre 01, 2011
jueves, julio 07, 2011
Razones Ciudadanas Capítulo 7
La situación actual de al comuniad negra en Cuba, las deficiencias a la hora de erradicar la discriminación racial en el país.
lunes, julio 04, 2011
Ratings, racismo y antiamericanismo/ Andres Pascual
martes, junio 28, 2011
Delta Air Lines case: Shut down! Question about discrimination
In the daily news briefing today, Carney allowed CBS to ask seven questions, CNN six, ABC five and four each from AP, Fox and Bloomberg, but allowed none from 31 of the 50 reporters there, including Les Kinsolving, WND's correspondent and the reporter ranking second on the seniority list on the beat.
Kinsolving had planned to ask:
1. Why does the president believe that Saudi Arabian Airline planes should be allowed to land in the U.S. since that airline bans passengers Jews.
2. What is the president prepared to do to halt this Saudi Arabian anti-Semitism at New York and Washington airports?
jueves, junio 23, 2011
Cuba Racismo y Castrismo: PROPUESTA de la Cofradía de la Negritud
Aqui...
Tambien la carta de presentacion del proyecto la Cofradía de la Negritud
martes, junio 21, 2011
Castrismo y Racismo: Socialismo-castrista-latinoamericano: ¿para quiénes?
Imagen cortesia de El Palenque de Dihigo
Tomado de Principales Noticias de Colombia y el Mundo - ELTIEMPO.COMSocialismo-castrista-latinoamericano: ¿para quiénes?
Por María I. Faguaga Iglesias, historiadora y antropóloga
Del 13 al 17 del presente mes de junio se efectuó en La Habana el seminario internacional "Cuba y los pueblos afrodescendientes en América".
Con el auspicio del Instituto Cubano de Investigación Cultural Juan Marinello, y el coauspicio de la Organización de Naciones Unidas, se efectuó el evento, uno de los pocos realizados en la Isla en este "Año Internacional de la Afrodescendencia".
El seminario fue inaugurado por el cineasta afroestadounidense Danny Glover, y clausurado por el escritor y etnólogo Miguel Barnet, presidente de la Unión Nacional de Escritores y Artistas de Cuba (UNEAC), en presencia del ministro de cultura cubano, Abel Prieto.
Durante los cinco días de sesiones contó con la participación activa de funcionarios de la ONU y de estudiosos y líderes afrodescendientes de las Américas, aunque se resintió del poco tiempo dejado para las intervenciones del público asistente.
Destacaría además entre sus carencias la no invitación a exponentes del amplio panorama de pensamiento afrodescendiente en la Isla, que transita entre los exponentes prosistema, los reformistas y los antisistema.
Estuvieron entre los participantes extranjeros: Bárbara Pesce-Monteiro, coordinadora residente del sistema de las Naciones Unidas en Cuba; Herman van Hooff, director de la oficina regional de cultura para América Latina y del Caribe de la UNESCO y representante de ese organismo para Cuba; Ana Carolina Querino, coordinadora regional del programa género, raza y pobreza de ONU-Mujeres en Brasil; Romero Rodríguez, académico y activista uruguayo; Agustín Lao-Montes, académico y activista puertorriqueño; y James Early, profesor y activista estadounidense.
Por la parte cubana estuvieron, entre otros: Fernando Martínez Heredia, director del Instituto Marinello; y Gisela Arandia, investigadora del Instituto Marinello; Roberto Zurbano, investigador y escritor de Casa de las Américas.
En la declaración final del seminario se insistió en la existencia de lo que se calificó de "profunda voluntad política" de parte del gobierno isleño para incidir en la realidad de asimétricas relaciones interraciales y de profundas desventajas sociales para la población negra.
En la declaración quedó registrado un "plan de acción" que incluye: combate al racismo; urgencia de llevar el tema del racismo al debate público; apoyar al movimiento del hip-hop como parte de la estrategia para elevar la autoestima de la población negra, entre otras acciones.
Estratégicamente, el documento final propuso: satisfacer los derechos ciudadanos de la población negra; incorporar el tema de la mujer negra; elaborar textos que permitan la transformación de la visión colonizadora; crear una agenda para incidir en los medios de comunicación; y creación de espacios y de nuevas organizaciones responsabilizadas en la lucha contra el racismo.
Parte de los participantes en el evento efectuado en la capital cubana procedían de otro similar en Washington, Estados Unidos. A esa delegación se unieron participantes cubanos para asistir a un evento similar que esta semana tendrá lugar en Venezuela, donde esperan proponer al ALBA la incorporación de la temática racial como uno de sus ejes.
Recién finalizado el taller una serie de interrogantes, ninguna de las cuales hubo oportunidad de formular allí, quedan en el tintero. Entre otras:
1.- ¿Por qué las instituciones internacionales de la afrodescendencia toleran al gobierno cubano, en detrimento de su compromiso, que debería ser, esencialmente, con la afrodescendencia cubana, y deberían tener un comportamiento crítico hacia las limitaciones de la experiencia castrista al respecto?
2.- ¿Por qué las instituciones internacionales de la afrodescendencia, y Naciones Unidas, no son capaces de boicotear al gobierno cubano que, en 52 años, negó la existencia del racismo en la Isla y que, actualmente, nada sustancial hace para enfrentarlo, sino que ejecuta acciones de entretenimiento para descentrar el interés por la base y causa del problema, que no permite el (re)empoderamiento de la población negra cubana, que continúa sometiéndola y reprimiéndola?
3.- ¿Por qué estudiosos y activistas cívicos internacionales, preciados por sus serias y profundas perspectivas en los análisis sobre el tema racial y sobre la necesidad de formular políticas sociales verdaderamente serias y comprometidas con la equidad etno-racial, concentran su mirada en el capitalismo, desviando la atención sobre el caso de Cuba, o se empeñan en encontrar positividades en una Isla que no tiene mucho que exhibir al respecto en estos 52 años?
4.- ¿Por qué el esfuerzo de los organismos y estudiosos internacionales por hallar "voluntad política" en el gobierno de los Castro para enfrentar el serio, profundo, extenso y multifacético problema de inequidad etno-racial en Cuba?
5.- ¿Por qué la intención de hablar de pluralidad en eventos realizados sobre el tema en los cuales únicamente se permite presencia y voz a quienes justifiquen al sistema castrista y, en especial, a Fidel Castro?
6.- ¿Por qué estudiosos afrodescendientes del continente latinoamericano se empeñan en que Cuba encabece un movimiento del que durante décadas ha renegado?
¿Por qué esos estudiosos desdeñan el reconocimiento de una Cuba plural, aliándose a la perspectiva de pensamiento unilateral que ahora se dice también "afrodescendiente cubano"?
¿Por qué esos estudiosos identifican a Cuba, exclusivamente con su gobierno, hasta ahora visiblemente racista y discriminador, e ignoran la rica complejidad de la sociedad cubana, tratando de asumirla como la homogeneidad que no existe?
¿Por qué reconocen la pluralidad de pensamiento afrodescendiente para el resto del mundo y no para los afrodescendientes cubanos?
7.- Si hasta el momento ninguna experiencia de lo que nos han dicho es "socialismo" ha fructificado, tampoco en Cuba, donde no hemos conocido sino el castrismo, ¿cuál es la justificación para que estudiosos afrodescendientes latinoamericanos vengan a Cuba a pedir al gobierno cubano "más socialismo", y para que le sitúen ponerse a la cabeza del socialismo latinoamericano, y no son capaces de pedirle que, realmente, enfrente sus problemas internos, en sus múltiples complejidades?
¿Cómo es posible que, si en la Cuba que se supone socialista, el racismo sobrevive y se reproduce con fuerza, los estudiosos latinoamericanos reunidos en La Habana consideren que el futuro de la afrodescendencia y la solución de la inequidad que padece es, precisamente, el socialismo castrista, que no ha logrado dar soluciones viables a los problemas ancestrales de la propia población cubana, y que ha tenido la tendencia a tergiversarlos y ocultarlos?
8.- ¿Por qué estudiosos afrodescendientes que hablan de "democratizar al capitalismo" no piden o sugieren lo mismo a los hermanos Castro con su sistema, y, en cambio, se muestran tan complacientes con ellos y con sus horrores y errores, entre estos, en primer lugar, el de la reproducción y silenciamiento del racismo, el de la tergiversación y criminalización del activismo afrocubano y el del tabú de los estudios sobre la temática?
¿Por qué no piden al gobierno de la Isla que pluralice sus instancias de poder?
9.- ¿Cómo es posible contentarse con la realización de un evento sobre la temática de la afrodescendencia en La Habana, y públicamente declararlo lo mejor que ha sucedido en este Año Internacional de la Afrodescendencia, lo cual ha destacado la prensa oficial cubana, cuando en este no se ha permitido presencia ni voz al pensamiento afrodescendiente alternativo ---sea o no antisistema---, cuando en las calles continúan apaleando a los afrocubanos, cuando la policía continúa humillando y vejando a los afrodescendientes que intentan ganar honradamente el sustento, cuando se nos sigue apresando y encerrando en estereotipos y se endilga el calificativo de "contrarrevolucionario" y "anexionista" a todo activista afrocubano que discrepe de lo que al respecto procura imponer el gobierno?
10.- ¿Cómo es posible hablar de "avances" y de "logros" en el tratamiento del tema racial en Cuba, cuando ni siquiera se reconoce el contenido político del mismo y se considera "subversivo", peyorativamente, a quienes se propongan con independencia de pensamiento y de acción el tratamiento y enfrentamiento del tema?
11.- ¿Por qué esos estudiosos que hablan de empoderamiento y conceden al sujeto social preponderancia, se contentan con un gobierno que, como el cubano, no permite el ejercicio de la ciudadanía, ni siquiera admite el ejercicio del criterio, con lo cual es imposible el accionar independiente y, en consecuencia, el empoderamiento?
12.- ¿Por qué estudiosos afrodescendientes latinoamericanos apoyan al gobierno cubano en su fabricación de supuestos "líderes afrocubanos"?
13.- ¿Por qué un evento de la afrodescendencia y sobre la afrodescendencia es clausurado por una persona blanca? ¿Qué puede justificar ello? ¿Por qué se permite acríticamente o, cuando menos, con pasividad explícita, notoria y pública que eso suceda y se destaca e impone en los medios oficiales cubanos esa visión colonialista?
14.- ¿Cómo es posible que se hable de "consenso" en un evento en el cual los participantes, con voz, piensan o se manifiestan esencialmente con el mismo discurso, cuando muchos de los participantes no tuvieron oportunidad de expresarse?
15.- ¿Por qué se reclama a los estudiosos cubanos sobre la temática racial no haber leído la obra de Walterio Carbonell, Cómo se formó la cultura cubana, cuando desde su publicación original nunca más se reeditó, hasta fecha muy reciente, en un tirada mínima, facsimilar y "para personalidades", imposibilitando el acceso al mismo de la mayor parte de los interesados e implicados en la temática?
16.- ¿Por qué en un evento sobre los afrodescendientes cubanos, de los escasísimos y raramente existentes en Cuba, se toma como ejemplo destacable el infeliz filme Roble de Olor, de visión edulcorada, que encierra a la mujer negra de la época colonial en un esquema de corte romanticón?
17.- ¿Por qué los criterios vertidos por Danny Glober sobre los cambios gestados en la imagen del negro en la industria cinematográfica de Hollywood, no fueron oportunamente discutidos en lo que se supone fue un "taller"?
¿Por qué no fueron discutidos por los medios que cubrieron la actividad, que siguieron el recorrido del cineasta durante todo el tiempo que permaneció en la Isla?
18.- ¿Por qué se pretendió continuar encerrándonos en estereotipos, obviándose las posibilidades reales de crear estrategias de sobrevivencia según la posición a la que se somete a los diferentes grupos sociales en cada espacio nacional?
19.- ¿Acaso se pretende dejarnos el añejo y rancio sabor de la obligatoriedad del "agradecimiento negro" al poder blanco castrista, racista, verticalista, jerarquizador y excluyente, en esencia, antinegro?
20.- ¿Pudo ser casual, en la clausura del taller, la intencionalidad de desvestirnos a Mariana Grajales de su condición de mujer negra, reduciéndola a, sencillamente, "cubana", lo cual hiciera el escritor, etnólogo, presidente de la UNEAC y recientemente promovido al comité central de PCC, Miguel Barnet, a quien llamara la atención que algunos de los participantes no aplaudieran sus palabras de clausura, destacadas en el diario oficial Granma?
21.- ¿Por qué la intencionalidad en darnos "permiso" para proclamarnos la población negra cubana como afrodescendiente o como cubana?
22.- ¿Por qué, en dicho taller, no se mencionaron las causas del sostenimiento y reproducción del racismo en Cuba?
¿Por qué nunca se mencionó que se están ventilando relaciones de poder, que el poder es impuesto por blancos-antinegros-colonialistas, que consideran a los afrodescendientes como cubanos de inferior categoría, a quienes usan y excluyen de las ventajas sociales?
23.- ¿Por qué la intencionalidad de encerrar el problema negro cubano, de hondura sin par, en el diferendo entre los gobiernos estadounidenses y su homólogo cubano, cuando la mayoría de la población cubana desconoce la evolución del problema negro en EE.UU,. que es ocultado sistemáticamente por la prensa oficial cubana, que se niega a reconocerle avances al respecto, e insistiendo, oportuna y oportunistamente, en la limitaciones de ese proceso?
24.- Conociéndose la imposibilidad, en Cuba, de tener conciencia etno-racial y participar de la estructura de poder antinegro, ¿cómo es posible que se intentara mostrar como un "avance" en la lucha contra la inequidad racial, el reciente nombramiento del 30 % de personas negras en el comité central del Partido Comunista? Esa es posición que exhibieron participantes cubanos en el evento y representantes de las agencias de Naciones Unidas allí presentes.
25.- No se trató de un evento inclusivo, ni representativo, ni democrático, ni auténtico. Fue una falsa, un sainete de mala calidad, en el cual los participantes, los bufones, fuimos personas negras, así que fue un teatro de corte racializado y racista antinegro.
Fue un intento de sujeción del tema de la afrodescedencia a los designios gubernamentales y partidistas. Fue parte del decorado que erige, a manotazos y con urgencia, el poder supremacista blanco, para coartar a los negros y continuar prorrogando el racismo como mecanismo de dominación. Fue un evento que expresa la lógica del poder, no la de la negra población cubana subalternizada.
26.- Nada hubo en ese evento de revolucionario; nada de liberador; nada de emancipador. Los grupos sociales, para ejercer su derecho a la liberación como para emprender el camino de la emancipación, no tienen que pedir permiso, y no lo hacen. Ese es accionar que se emprende por sí, sin vanos e inmerecidos agradecimientos a los sometedores.
Forma parte de los intentos de fomentar un manipulado asociacionismo negro, para no permitir la emergencia del auténtico y ya en gestación y/o conformación.
27.- El evento patentiza que el tema racial como objeto de estudio, con todas sus implicaciones, y que la situación de asimetrías etno-raciales que todo lo transversalizan, son campos del escenario de la lucha política que actualmente se gesta en Cuba.
Como parte de esa lucha, la sociología ha discernido dos modelos de gestión social que pueden establecerse socialmente y que, en el campo teórico como en la praxis, están contendiendo en la Isla.
Esos son campos que signan el posicionamiento de sus actores: con el sistema o antisistema. La posición independiente, que puede o no ser antisistema -aunque malintencionadamente el poder la aglutine y le endilgue el cartel de "contrarrevolucionaria"-, reclamando preparación para el (re)empoderamiento, estimulación de la horizontalidad y de la participación abierta, porque creemos en el sujeto y en su responsabilidad ciudadana, en sus capacidades para interactuar como una fuerza en sí, individual y comunitariamente.
La oficialista o dependiente, cosificando al sujeto, asumiendo insistentemente el paternalismo gubernamental y la estricta aplicación de controles, en la jerarquización y en la intolerante e intolerable verticalidad. Esta contienda, la de batallar por los modelos de gestión social que se utilizarían, es fase cardinal e imprescindible en la lucha por la emancipación de la población negra cubana.
jueves, junio 02, 2011
Experts Weigh in on Questions of Race in #Cuba
HERE...
lunes, mayo 09, 2011
La batalla contra el #racismo en la #Cuba de hoy/ Tomás Fernández Robaina
Tomás Fernández Robaina/Cubanalisis
jueves, abril 28, 2011
Black in Cuba: The Next Revolution?
miércoles, marzo 16, 2011
Rev. Wright Back With Another Hate-Filled Rant
viernes, enero 07, 2011
viernes, octubre 29, 2010
El problema gitano: Racismo y/o actitud ante la vida?
Absolutamente de acuerdo con la campana de No al Racismo, sin embargo Un 80% de los gitanos escolarizados no concluye la etapa obligatoria
En la Toronto la mayor ciudad de Canada, los aborigenes representan solo el 1% de la poblacion, pero constituyen el 16% de los homeless.
Por otra parte, mientras en este propio pais minorias visibles como las comunidades asiaticas [chinos, coreanos, hindues y pakistanies] obtienen un 86-87% de graduados de high school, las minorias black y hispanas solo alcanzan un 48 y 42% respectivamente. Los canadienses clasificados como no minorias visibles, es decir los "whites" se ubican en un sector medio con el 62%
Racismo o actitud ante la vida?
lunes, marzo 22, 2010
El racismo actual/ Espinaxiones
Que se conozca, Esteban Lazo es solamente la imagen de un negro utilizado para mostrar una imagen irreal de la Robo-lucion. Con un cargo decorativo y sin la mas minima capacidad de decision, sin haber participado en las guerras africanas ni haber intervenido en la negociaciones, el Mono-Lazo como es bien conocido por toda la poblacion cubana es solamente una postalita para seguir mintiendole al mundo.
En otras tomas de posesion, en otras muchas actividades internacionales envian a los blancos, Bruno, Machado Ventura y otros. Para Africa tenemos un negro especial que exhibir como hacemos con otros animales del zoo tiranico cubano.
A la izquierda de Lazo, Risquet con un gorro negro en la cabeza como si fuera un musulman y quien si fue la mano coordinadora de las aventuras de la Bestia en Africa.
Participa Esteban Lazo Hernández en la toma de posesión del presidente namibio
lunes, enero 18, 2010
Cuba: poder, racismo y democracia. Un análisis del "problema blanco"/ Iván César Martínez
Cuba: poder, racismo y democracia. Un análisis del "problema blanco"
Iván César Martínez/ Cubanálisis-El Think-Tank
viernes, diciembre 04, 2009
El racismo del Castrismo
Creadores cubanos refutan falacias sobre racismo en la isla documento que firman los dilectos:
- Nancy Morejón
- Miguel Barnet
- Esteban Morales
- Eduardo Roca (Choco)
- Heriberto Feraudy
- Rogelio Martínez Furé
- Pedro de la Hoz
- Fernando Martínez Heredia
Citan a ¨Los Munequitos de Matanzas¨, con palabras que muestran claramente el racismo de la elite blanca que domina el pais: ¨Genuinos portadores de la cultura musical tradicional, sumamente apreciados por públicos norteamericanos, como Los Muñequitos de Matanzas y los conjuntos Yoruba Andabo y Clave y Guaguancó tendrían que desempeñarse como braceros mal pagados en los puertos, parqueadores de autos, limpiabotas y empleados domésticos, de no haberse reconocido sus extraordinarios valores¨.
Entonces pasandole revista a la elite cubana, donde por cierto como el Buro Politico estaba muy nutrido, decidieron inconsultamente INVENTAR un ¨GRUPO DE TRABAJO¨ para concentrar aun mas el poder; nos encontramos con TRES NEGROS, Esteban Lazo, Pedro Saez [actualmente liberado supuestamente de sus responsabilidades por estar cursando la Escuela Superior de la Defensa] y Salvador Valdes, toda vez que este ultimo ocupo el lugar correspondiente a Pedro Ross. Es decir el 14.29% de la elite del poder en Cuba esta compuesta por magris, en una poblacion donde los mestizos, mulatos y negros son mayoria.
Miembros del Buró Político
GRUPO DE TRABAJO DEL BURÓ POLÍTICO
- Raúl Castro Ruz, Presidente del Consejo de Estado.
- José Ramón Machado Ventura, Primer Vicepresidente del Consejo de Estado.
- Julio Casas Regueiro, Vicepresidente del Consejo de Estado y Ministro de la Fuerzas Armadas Revolucionarias.
- Abelardo Colomé Ibarra, Vicepresidente del Consejo de Estado y Ministro del Interior.
- Esteban Lazo Hernández, Vicepresidente del Consejo de Estado.
DEMÁS MIEMBROS
- Ricardo Alarcón de Quesada, Presidente de la Asamblea Nacional del Poder Popular.
- José Ramón Balaguer Cabrera, Ministro de Salud Pública. Miembro del Consejo de Estado
- Concepción Campa Huergo, Investigadora científica. Presidenta del Instituto Finlay.
- Fidel Castro Ruz, Lider de la Revolución Cubana y fundador del PCC.
- Leopoldo Cintra Frías, Viceminsitro Primero de las FAR. Miembro del Consejo de Estado.
- Miguel Mario Díaz-Canel Bermúdez, Ministro de Educación Superior.
- Misael Enamorado Daguer, Miembro profesional del Secretariado.
- Ramón Espinosa Martín, Viceministro de las FAR.
- Yadira García Vera, Ministra de la Industria Básica.
- Álvaro López Miera, Viceministro de las FAR y Jefe del Estado Mayor General. Miembro del Consejo de Estado.
- Ulises Rosales del Toro, Vicepresidente del Consejo de Ministros y Ministro de la Agricultura.
- Abel Prieto Jiménez, Ministro de Cultura.
- Pedro Saez Montejo, Primer Secretario del PCC en Ciudad de la Habana. Miembro del Consejo de Estado.
- Jorge Luis Sierra Cruz, Vicepresidente del Consejo de Ministros y Ministro del Transporte
- Ramiro Valdés Menéndez, Vicepresidente del Consejo de Ministros y Ministro de la Informática y las Comunicaciones. Miembro del Consejo de Estado.
- Salvador Valdés Mesa, Secretario General de la CTC. Miembro del Consejo de Estado.
lunes, septiembre 14, 2009
Las Américas negras/ Juan Benemelis-Think Tank
Las Américas negras
Juan Benemelis/Cubanál isis-El Think-Tank
Las problemáticas políticas y sociales en el seno de los países de América con afro-descendientes y las rupturas producidas entre ellos no tienen que ver con esa población, sino que son producto del carácter mismo de nuestras gestas independentistas en la primera mitad del siglo XIX, por medio de la cual la América hispana se fragmentó al igual que la antillana. Por esa razón, aún los afro-descendientes se hallan en medio del proceso de transformar las estructuras sociales que los marginaron desde la época de la colonia y cuyos efectos han continuado hasta el siglo XXI.
Los primeros que concibieron a la América como unidad no fueron los colonizados amerindios, o los esclavizados africanos, sino los colonizadores ibéricos; fue así que la idea de América fue "inventada" por europeos en un proceso histórico de dominación, sobre horizontes de comprensión no "americanos" de integración, y que respondían a objetivos de los sucesivos imperios mundiales, aristocracias y burguesías.
La Conquista instauró un régimen de despojo de facto, afianzado por la Colonia y perpetuado por la República de 1902 hasta nuestros días. Si la diáspora africana se gestó mediante la violencia y el terror de la trata, el afrocubano tiene la necesidad de integrarse a la diáspora Atlántica para lograr su proyecto de descolonización, como sucedió en el Caribe, y como está sucediendo en aquellos lugares (Brasil, Colombia, Ecuador, etcétera) donde los descendientes de africanos sufren la marginación y la discriminación.
Si la unidad es la conciencia para sí de un determinado grupo social, la identidad racial y étnica del afro-cubano, al igual que otras identidades socio-políticas, tiene sentido por una necesaria lucha por el poder y abandonar la región “patológicas” periférica, creada para él por el poder supremacista blanco. De ello proviene el pensamiento de Simón Bolívar, en su "Discurso de Angostura" el cual afirmó que "la España misma deja de ser Europa por su sangre africana, por sus instituciones y por su carácter (Bolívar, S., 1975: 103; Sarmiento, D. F., 1967: 9). Para Hegel, por ejemplo, la Europa se reducía a tres naciones: "Francia-Alemania-Inglaterra.
Una vez establecidas en la Cuba colonial las características raciales por el linaje metropolitano español, se condicionaban por ahí las relaciones sociales, el acceso al poder y la participación en la riqueza y en la vida política. Una vez instituido el racismo, las instituciones, entre ellas el propio Estado, los otrora partidos políticos, las ordenaciones religiosas, los medios de información y las empresas, daban forma a las relaciones y actitudes raciales. La hegemonía ideológica del régimen actual constituye una causa fundamental del racismo y la fomenta la cultura, no la naturaleza, y por eso es necesario abordarla desde la noción del desarrollo. Llevados al extremo, el racismo y las tensiones étnicas pueden desembocar en genocidios, como los perpetrados por el argentino Faustino Sarmientos y el cubano Jose Miguel Gomez, contra los negros. De ahí el temor del racializado cubano en plantear el racismo.
Los gobiernos surgidos de la lucha anti-colonial, hegemonizados por los criollos blancos, cuya mentalidad ibérica privilegió los valores, costumbres y tipos fisionómicos caucásicos, despreciando las tradiciones africanas y las poblaciones de piel negra. Uno de sus artilugios fue la de eliminar las clasificaciones raciales ubicando a toda la población bajo el rótulo del país: cubanos, colombianos, ecuatorianos, etcétera. Tal homogeneidad como base de la unidad nacional considera que la afirmación étnica o las protestas contra la discriminación, así como la resistencia cultural y la defensa de sus derechos civiles, clasifican como una amenaza para la cohesión del país.
El etno-centrismo no es una relación exclusivamente étnica, es una manifestación de la colonización y viceversa, como lo demuestra el caso cubano con el poder político no compartido por no negros y no mulatos. Por su parte, la colonización-esclavitud cubana implicó la materialización de un proceso involutivo que convirtió al humano africano en un ser alienado, desbiologizado, por una estructura y sistema de pensamiento que expresaba y expresa una ideología de poder basada en la supremacía blanca. El etno-centrismo blanco-cubano se traduce, por eso, en una ideología constante en la constitución de las relaciones sociales, culturales, económicas y políticas en general; una ideología de separación, jerarquización y subordinación; una colonización seguida de una re-colonización, que llevó a la invisibilidad de los afro-descendientes, a pesar de ser repetidamente, como lo es en la actualidad, la población mayoritaria del país.
Tal etnicidad instituye al grupo étnico dibujando sus propios contornos, pues el acto de categorización entronizado en la esclavitud, prolongado en la república y en el castrismo, al haberse hecho reconocer y ejercitarse por una autoridad reconocida, ejerce poder por sí mismo, instituyendo una realidad que utiliza el poder de revelación y de construcción ejercido por la objetivación en el discurso.
La etnicidad no logra explicar la persistencia del racismo y se muestra incapaz de influir en las ideologías y las prácticas culturales del poder político. Ello no deja de entronizar confusiones, sobre todo en Europa y en el mundo islámico, en la cual la etnicidad se aplica como una suerte de biologismo con rasgos culturales, una instancia identitaria invariable, sin la cual el individuo quedaría indefenso.
La eclosión de movimientos étnicos y regionales cuestionan al modelo de Estado nacional vigente hace un par de siglos y pone en duda la institucionalidad y orden construido sobre los paradigmas de "integración”. Por eso hablar de la identidad negra en América Latina implica hablar de la conformación del Estado-nación, por lo que hay que tomar en cuenta una dimensión transnacional, y la multi-etnicidad como el modo de conformar una población nacional. La disyuntiva para el negro en las sociedades hispanoamericanas es si son ciudadanos (lo que implica homogeneidad) o son negros (que conlleva la discriminación) o ciudadanos negros, algo aún no existente.
La conceptualización cubana en sus vertientes latinoamericanas y caribeñas con poblaciones diaspóricas afro y euro descendientes se desarrolló al mismo tiempo que la nación territorial. Sin embargo, la comunidad de descendientes de esclavizados, cuyo pasado y presente estaban signados por pertenecer a una “raza inferior”, generó y difundió vínculos que se sustentaban en el común denominador que los unía: el color de la piel. Pero el poder blanco sustrajo a la Isla de algo que fue común en el resto de las islas caribeñas: el desarrollo de lazos transnacionales evitando la promoción de la solidaridad, sobre todo, durante el auge de los inmigrantes temporales antillanos como jornaleros en las zafras azucareras cubanas. Si embargo, se podría, en esta instancia, comenzar a hablar de la génesis de un sentimiento diaspórico del afro-cubano de las provincias orientales con Jamaica y con Haití, que más tarde se cristalizaría en otras partes del mundo Atlántico en los movimientos basados en la idea de la diáspora africana.
El racismo y la discriminación racial eran problemas mundiales y sistémicos, y por eso deben tenerse en cuenta la ideología de la dominación y las prácticas estructurales que de ella se derivan, y que impiden la igualdad entre las culturas en contextos sociales e institucionales diferentes. Los afro-descendientes en el continente desarrollan una especie de lógica de "diáspora" para hacer frente a las hostilidades desatadas por las exclusiones y el racismo.
Los discursos de la diáspora africana surgieron en los sesenta como respuesta a las posiciones pan-africanistas que definen el mundo negro en términos de la unidad racial y similitudes culturales; y estos discursos se hicieron conocer entre las jóvenes cubanos afro-descendientes de entonces. Ello impone definir cuál es la relación entre naciones y diásporas, y en consecuencia entre discursos nacionalistas y diaspóricos. Aún cuando las diásporas siempre han sido en el Caribe parte integrante de nacionalismos, las formas culturales diaspóricas nunca pueden, en la práctica, ser exclusivamente nacionalistas, dada su historia y condición de transnacionales; por ende, una comunidad diaspórica representa una diferencia más fuerte que una vecindad. Y de ello se trata pues la Cuba tradicional trató a los negros caribeños como “vecinos”, no como diaspóricos transnacionales de su población afro-cubana.
Está teniendo lugar en toda la diáspora afro-América, la inserción de nuevos discursos de identidad, de "recuperación" de la cultura y de la consideración de raza y etnia para legitimar la acción política y las demandas sociales. Es el reconocimiento de lo multi-étnico lo que permite constituir y operar nuevos espacios que permitan la defensa de sus derechos colectivos. El discurso de la etnicidad se configura de este modo en el eje primordial de la nueva forma que adoptan las organizaciones negras para reconocerse como nuevos sujetos políticos y configurar, a su vez, la relación con el Estado; pero este discurso está lejos de la izquierda que formula una crítica al euro-centrismo desde el euro-centrismo.
Al verse definidas las comunidades negras como etnia a partir de la presencia de ciertos elementos como lengua, costumbres, tradiciones, cultura, historia, territorios e incluso fenotipos compartidos, se logró la auto-identificación de sus miembros. El reconocimiento de rasgos culturales como base fundamental de la identidad, lleva a acciones por la reafirmación de su historia, de su manera de ver el mundo, de sus expresiones artísticas o de sus tradiciones orales. De esta manera, es sobre su singularidad cultural donde se sustenta la defensa y promoción de sus derechos colectivos y se fundamenta en una historia compartida (la diáspora africana) y unos rasgos culturales propios (tradiciones y costumbres). Todos tienen en común, de identidad, la proveniencia de África, la trata negrera, la esclavitud, los palenques, el racismo.
A partir de los nuevos conceptos que han surgido en la diáspora, como el etno-desarrollo (algo inconcebible para la blanco-cultura cubana, pero que se está imponiendo en el resto de la América negra), la misma hace suya este discurso del derecho a la diferencia, inspirando nuevas políticas que reivindican el derecho a la diferencia y el patrimonio de los afro-descendientes para construir en cada una de las naciones donde habita, una nación multi-étnica y pluri-cultural (Véase Oehmichen Bazán, Ma. Cristina, Reforma del Estado, Universidad Nacional Autónoma de México, Instituto de Investigaciones Antropológicas, México, 1999).
Los discursos de la diáspora varían en cuanto a perspectiva teórica y proyecto ético-político. Es admisible recordar que los dos grandes ídolos anti-coloniales a fines del siglo XIX, admirados por todos los afro-diaspóricos eran un africano y un antillano: el guineano Almami Samori Toure, enfrentado a los ejércitos franceses, y el cubano Antonio Maceo enfrentado a los ejércitos españoles. Incluso, uno de los grandes choques de Antonio Maceo con gran parte de los generales zanjoneros, y para horror de los autonomistas, lo constituía su credo diaspórico de integrar a Cuba independiente en una federación caribeña con Jamaica, Haití, Santo Domingo y Puerto Rico, como única fórmula por la cual el afro-cubano podría alcanzar su equidad política vis a vis al blanco ibérico, proyecto que fue enterrado junto a su cadáver en el Cacahual.
La diáspora afro-cubana, como proceso, se fue reelaborando constantemente mediante la migración africana y antillana, y se vería reimaginada por medio del pensamiento en aquella época de Maceo, Martín Morúa Delgado, Juan Gualberto Gómez, Generoso Campos Marquetti, etcétera, junto a la producción cultural y el debate político. Y, como proceso, el éxodo de “la gente blanca” en la era castrista ha precipitado al afro-cubano como un sujeto transnacional o translocal, con un inexorable proyecto: la descolonización de lo auro-céntrico y su reencuentro con la antillanidad. Como lo ha planteado Lao Montes al admitir que la dinámica política del sujeto afro-diaspórico, como práctica de construcción de comunidad transnacional, debe superar la condición de subalternización con un horizonte utópico para los sueños de libertad negra (Lao-Montes, No.7: 47-79, 2007).
Es cierto que trans-localizar los espacios de la diáspora no siempre implica una descendencia africana (la negritud en Inglaterra puede incluir a personas de origen surasiático), mientras que la identidad de la africanía no debe circunscribirse ni al África sub-sahariana ni a la negritud (en el limitado sentido de piel muy oscura). Pero en el caso de la diáspora afro-cubana con respecto al Caribe y en la América negra como el nuevo campo geo-histórico central de la nación futura, es como un circuito transnacional de política y culturas que traspasa las naciones-islas e incluso el océano, pero no para remontar al Guadalquivir, sino hasta el mar de Guinea.
El estudio sobre los Rastas cubanos de la antropóloga sudafricana Katrin Hansing es sugestivo por destacar cómo este específico movimiento, en ciertos espacios físicos de la Isla, traspasó las fronteras ideológicas y ha sido abrazado por los jóvenes afro-cubanos de las áreas marginales que idolatran la imagen del jamaicano Bob Marley y se identifican con la negritud etiópica y africana, a las cuales reconocen como la cuna de la humanidad. Así, inspirado en valores estéticos diferentes a los códigos de belleza euro-céntricos oficiales cubanos, que condicionan a la población, están emitiendo un mensaje anti-racista y de positiva identificación con su negritud (Hansing, 2001, 733-747). Acorde con Hansing, para los Rastas cubanos su país es una democracia multi-racial o una sociedad igualitaria como proclama, y tal mito es lo que ellos llaman su Babilonia, el abrazar el mensaje Rastafari anti-hegemónico, anti-racista que los identifica con una filosofía más justa de la que les inculcan y viven (Hansing, 2001, 733-747).
El cruzamiento entre culturas se da con la cohabitación de múltiples grupos culturales en un mismo suelo, en el caso de los afro-descendientes su emigración forzada a Cuba padeció de diversas formas de aculturación. Para hacer visibles las vidas sociales que a menudo son desplazadas, despojadas de una geografía o clasificadas como “personas sin historia”, las corrientes intelectuales afro-diaspóricas para una verdadera descolonización del poder, un débito en el haber cubano, deben articular la africanía moderna, como se hizo anteriormente con la negritud, y desechar al nacionalismo mono-cultural como algo desfasado como una fórmula para de-construir y redefinir las narrativas hegemónicas de geografía.
En la diáspora no solamente se transportaron los cuerpos físicos, más importante fue el viaje de las culturas, las comidas, las lenguas, las religiones, los mitos y las creencias. Al efecto expone Roger Bastide: “Los buques negreros transportaban a bordo no sólo hombres, mujeres y niños, sino también sus dioses, sus creencias y su folklore. Contra la opresión de los blancos que pretendían arrancarles de sus culturas nativas para imponerles su propia cultura, los negros opusieron fuerte resistencia. Sobre todo en las ciudades, donde podían reunirse de noche y reconstituir sus comunidades primitivas; en el campo su resistencia fue más débil, sin duda sus revueltas fueron el testimonio de una voluntad de escapar de la explotación económica y del régimen odioso de trabajo al cual estaban sometidos; pero había más que esto en las revueltas; éstas fueron el testimonio de su lucha contra la dominación de una cultura que les era extraña” (Roger Bastide. Las Américas Negras).
África es la matriz de todas las diferentes civilizaciones afro-descendientes en la diáspora; es el nombre de un término que falta pero que se halla en el epicentro de la identidad cultural y posee la capacidad para una imaginaria reunificación, para una coherencia de las dispersas experiencias y fragmentaciones que la historia impuso a las diásporas. La presencia Africana se halla presente en la vida diaria, las costumbres, la lengua, los patoas de las plantaciones, en la secreta estructura sintáctica con la que se habla el español, ingles y francés caribeño, en las prácticas religiosas, los ritmos, instrumentos y la música, en el bamboleo y lenguaje corporal.
Una de las formas de resistencia cultural y refugio para afrontar la dominación socio-económica de los africanos transferidos a América fue mantener su religión de origen, combinándolas con las creencias cristianas y las indígenas, como la santería, el palo mayombe, la umbanda, el candomblé, el vudú y la macumba. En ese plano califican también las expresiones musicales y las coreografías danzarias. Como en la religión, los ritmos e instrumentos africanos se mezclaron con los indígenas e hispánicos para formar manifestaciones musicales sincréticas. La bomba, el merengue, el son, la cumbia, el festejo y la samba son algunos de los ritmos mixtos. El fenómeno musical es el único caso en que una manifestación cultural de ancestro africano se convierte en símbolo nacional, en parte fundamental de la identidad nacional, como en Brasil, Colombia, Costa Rica, El Salvador, la República Dominicana, Cuba y Puerto Rico.
En el Caribe, la “biodiversidad” y el multi-culturalismo pueden ser avances, pero en el caso cubano se ha utilizado antes y se enarbola ahora como un mecanismo de control estatal para la cooptación de posibles movimientos negros de reivindicación del poder político, ofreciéndoles un poco de espacio social y cultural dentro del Estado, pero sin realmente otorgarles un poder sustancial. El discurso nacionalista del mestizaje enarbolado por los intelectuales oficialistas cubanos, en el fondo no es más que el blanqueamiento que discrimina contra lo negro, porque el poder no se halla compartido equitativamente. Mientras el negro y el mulato estén subordinados política y económicamente, el mestizaje no pasa de ser eso: un blanqueamiento en un futuro nacional menos negro; por eso el racismo ejercido por el Estado en Cuba pone en tela de juicio la naturaleza humana del negro y del mulato. En ella, la población negra y mulata resultan potencialmente las bases para la mezcla, aunque se excluyen porque son personas no blanqueadas, como grupo que necesita desarrollo.
Los análisis de la política cubana en los años iniciales del castrismo criticaron al panafricanismo por mantener una visión esencialista de las culturas africanas y afro-diaspóricas y una ideología nacionalista que supuestamente minimizaba la posibilidad de establecer alianzas más allá de las divisiones raciales. Pero, tal consideración no dejaba de ser una trampa puesto que las identidades en el Atlántico negro, por desandar una historia de desarraigo y dispersión, el denominador compuesto afro-latino, nunca ganó adeptos en el discurso académico, salvo los estudios etnológicos que identificaban al afro-cubano como un objeto carente de un sentido de historicidad, en tanto no se enlazaban con claridad las historias negras con el racismo moderno y las culturas de la resistencia.
Ante la reducción de los significantes “negros” y “latinos” en simples rótulos identitarios, la lucha de los afro-descendientes contra la opresión en el Nuevo Mundo, sobre todo en Haití y en Cuba, permitió que escondida bajo la Diáspora persistiese una identidad histórica única, opuesta a la privación sistemáticamente impuesta por la discriminación racial. Así, aunque parezca extraño al historiador tradicional de América, existe oculta bajo el nacionalismo de las islas una "identidad abstracta" que permite establecer un hilo conductor entre el cimarronaje negado a pertenecer a las colonias de esclavos, la revolución haitiana, la conspiración de Aponte, los levantamientos de esclavos de Cuba, Jamaica y el resto de las Antillas, con la resistencia africana a la expansión colonial europea, con la negritud, con el panafricanismo. La construcción de una identidad negra colectiva, impulsada por el abolicionismo, corporeizada en Antonio Maceo y Marcus Garvey, cristalizada en la negritud de Aimé Cesaire y el panafricanismo de C. L. R. James, Claude McKay, George Padmore y Frantz Fanon (todos antillanos), conformó las bases de los nacionalismos que precipitaron la descolonización, tanto en África como en el Caribe, y que se emparentaron con las rebeliones urbanas afro-americanas en la década sesenta, con la lucha contra el apartheid y, nos aventuramos a decir, en la cercana remodelación bio-política de la nación cubana.
El movimiento de la negritud que se desató en los años 1920 y 1930 por las vanguardias intelectuales en todo el continente incluyendo al Caribe, no varió la ecuación de sumisión en las vertientes económicas y políticas. El aserto martiano de que "no hay problema de razas porque no hay razas" es inaplicable pues anula la posibilidad de que se registre fehacientemente la discriminación. Al no reflejarse en los censos y encuestas nacionales el origen africano de su población ello trae consigo la invisibilidad de un gran porcentaje de la población, por ello es de vital necesidad producir información sobre la composición racial, étnica y cultural de las poblaciones afro-descendientes.
En las nociones multi-centradas y post-nacionalistas de la diáspora, la designación “afro-americano” reemplazó el término “de color” que a su vez desplazó la expresión “negro” como auto-designación. Al auto-nombrarse “negro” o “afro-descendiente”, ¿debemos distinguir entre negro y mulato? Fue el puertorriqueños Arthur Schomberg que abandonó la militancia hispánica caribeña, después de 1898, y dejó de lado su identidad puertorriqueña para adoptar una identidad afro-diaspórica. Schomberg luchó por la inclusión de los afrocubanos en organizaciones como la sociedad negra, y sus investigaciones sobre la presencia de los africanos en la edad moderna temprana en España promoviendo la actual revisión de la historia europea como multirracial.
Para nadie es secreto que Occidente se apropió de los conceptos de la modernidad, extrayéndolos precisamente de los territorios colonizados, y presentándolas como suyas e utilizándolas en sus epistemologías. Así muchos de los países de América han acogido la producción cultural de los afro-descendientes como parte fundamental de su patrimonio nacional. Pero esto se ha hecho sin una identificación diaspórica, sin la recuperación de la memoria histórica y el cultivo de una identidad colectiva, a fin de desarrollar un sentido de pertenencia y poder actuar políticamente para lograr la igualdad en la América continental y la equidad política en la isla de Cuba. De ahí que se plantee que por ser una modernidad subalterna, una perspectiva afro-diaspórica debe ser un componente esencial de cualquier teoría crítica del mundo moderno. Un espacio de identificación (aunque desde lo marginal), de producción cultural (categorizada de folclórica), y organización política trans-local de resistencia y emancipación (Idem).
Pero no se trata de desplazar la nación cubana por la diáspora o el nacionalismo isleño con discursos post-nacionalistas, sino adquirir definitivamente una categoría geo-histórica no euro-céntrica que posibilite repensar un ser cubano inclusivista, asomarse a la memoria de la esclavitud aún no aquilatada en todo su horror, rescatar las historias fundacionales de los negros Juan Gualberto Gómez y Martín Morúa Delgado, a la par de José Martí en la construcción de la nación, la cultura y, sobre todo, el derecho actual al poder político y económico por legitimidad demográfica y cultural. Algo que ya vimos suceder pacífica y civilizadamente en Jamaica en la década de los setenta, con la transferencia del poder político-económico de la minoría blanca a al mayoría negra-mulata.
Al superar los actuales confines de una definición de nación parcial, de una forma racial dominante de la comunidad política, se entraría en una verdadera política de descolonización histórica, cultural, ética, no limitada al nacionalismo. Como un proyecto de descolonización de la economía, de la organización política, del conocimiento, de la cultura y de la subjetividad, involucrando un “imaginario descolonial” que no sucedió con la independencia, para cambiar nuestra perspectiva epistémica y configurar una praxis transformativa.
El introducir también una perspectiva de género a la diáspora africana en Cuba, se redefine su analítica y su carácter mismo. La nación como concepto no puede ser producida separadamente del género y la sexualidad, pues hay una necesidad de reformulaciones feministas y homosexuales de la afro-cubanía; la particular profundidad de las formas de subalternización experimentadas por las mujeres negras (el síndrome de MaTeodora) y mulatas (el síndrome de Cecilia) y los homosexuales negros, la tradicional gran peste. Es precisamente en la actualidad, en las reales del género y de la subordinación sexual donde residen las claves para las mediaciones. Es necesario revisitar y cuestionar el carácter masculinista de las políticas e ideologías de caudillaje que se han señoreado en nuestra Isla, a partir de una hermenéutica de la intersección, reconociendo la importancia de los sujetos afro-diaspóricos femeninos y homosexuales.
La diáspora afro-cubana es un montaje de siglos de historias locales entretejidas por condiciones comunes de opresión racial, político-económica y cultural y por semejanzas conmensurables en repertorios similares de resistencia colonial, acción política republicana y subordinación racial bajo el socialismo. El sujeto diaspórico afro-cubano (al igual que se auto-concibe el diaspórico ibero-cubano) debe admitirse como trans-local porque, aún cuando está conectado con la nacionalidad, también se inscribe en constelaciones geo-históricas (el Atlántico, el continente americano, la negritud global), al mismo tiempo que la identidad negra está mediada por una pluralidad de diferencias (clase, género, sexualidad, lugar, generación). Los sujetos afro-diaspóricos pueden ser simultáneamente nacionales (afro-cubanos), locales (de Louisiana), regionales (afro-latinoamericanos) y globales. En este sentido, podemos entender la diáspora afro-cubana integrada a una frontera global caribeña, Atlántica, etcétera.
Existe un marco político y social bajo el cual los(as) afrolatinos(as) sufren permanentes violaciones de todos sus derechos, pese a que los gobiernos, del cual no se excluye el cubano, niegan la existencia de tal discriminación. Tras la abolición de la esclavitud en Cuba, los afro-descendientes siguieron sufriendo los discursos denigrantes del abolido sistema esclavista, reproduciéndose la pirámide (estructura) socio-racial tanto en el poder como en la economía. Es decir, la abolición no instituyó en Cuba la equidad de las comunidades negras; su estatus posterior hasta hoy día sería de sumisión y de invisibilidad en medio de la discriminación racial.
Nuestra historia y acervo político han minimizado cuán importante fueron los negros y mulatos durante las guerras independentistas, y su gran papel en el inicial proceso de construcción de la identidad nacional. Las personas de origen europeo siempre han dispuesto de mayores oportunidades que los negros, para tener acceso a los servicios sociales y los mercados laborales.
Los sondeos indican que los afro-cubanos se hallan en el nivel más bajo de pobreza; no disponen de los medios básicos de subsistencia en tierra y recursos naturales; de ahí su urbanización. La pobreza unida a la marginalidad urbana tiene su origen en factores socio-culturales y económicos de larga secuencia histórica, inalterables desde la colonia, donde la discriminación étnico-racial y la xenofobia de las élites del poder, primero españolas y luego criollas, desempeñaron y juegan un papel central como fuentes de exclusión que los ha llevado a ostentar los peores indicadores económicos y sociales, un escaso reconocimiento cultural y un nulo poder político. Esta situación del afro-descendiente en Cuba está ignorada en los foros internacionales.
Las culturas afro-latinas, mayormente marcadas por los elementos africanos, y “negro-americanos”, que han sufrido un proceso más intenso de aculturación, han sabido resistir a siglos de dominación “euro-blanca”. Las categorías de la época colonial, como los mecanismos cognitivos y sociales de percepción del otro que encuentran su raíz en la esclavitud aún vigentes, no han sido reemplazadas por la identidad multicultural, por medio del cual el negro podría convertirse en afrocubano o afro-descendiente, la raza en etnicidad y el color de la piel en cultura. Si el afro-cubano ha sido constantemente desacreditado, mellados sus símbolos nacionales adquiridos en la lucha contra España, sumidos en la carencia y los niveles más bajos de miseria, sólo le resta entonces enfrentar como grupo explotado al Estado discriminador. El haber sobrevivido al estatus de exterminio representado por la esclavitud y a la sumisión impuesta por la clase dominante criolla republicana y socialista, es un indicador de su necesidad de reencontrarse con sus afines culturales de la América negra, como diaspóricos africanos.
¿Acaso la nación Yoruba, uno de nuestros troncos no presenta un arte escultórico que se ha comparado con el de la Grecia clásica, y que no tiene España, y cuenta con escritores de más calibre (como los ya considerados clásicos de la lengua inglesa Chinua Achebe y Amos Tutuola, e incluyendo al premio Nóbel Wole Soyinka), que los de España en lengua castellana, con su solo premio Nóbel? ¿Si nos sentimos orgullosos de una raíz española, no superior culturalmente a la Yoruba, cómo no sentirnos orgulloso de una raíz paralela Yoruba?
Ese límite espacial impuesto a la otra nación, la afro-cubana, se ve desbordado por una tradición convenientemente transformada en mitos. Este escenario particular cubano se ha enmarcado en un cliché: el mundo de tradiciones vernáculas y el verdadero mundo occidental. Se ha pretendido transfigurar en otro pueblo, la historia de una población transbordada que se niega a perder su vínculo ancestral e impugna verse subordinada sin originalidad. Y ello marca la crisis de este complejo itinerario isleño que dura varios siglos.
Es inconcebible se admitan en Cuba los términos racistas, reproduciendo el lenguaje de los esclavistas denigrante para la persona afro-cubana. La multiculturalidad ya se encuentra bastante extendida en el continente, aunque todavía no ha tenido impacto en Cuba y por eso persiste la “invisibilidad” y el no reconocimento de la diferencia. En 1991 Colombia promulgó una nueva constitución política en la que suplantó el término “colombiano” por el carácter pluriétnico y multicultural de la nación, otorgando así nuevos marcos jurídicos para superar la discriminación y la histórica exclusión de los afro-descendientes. Al reconocer a la población afro-descendiente como tal se le garantizaba su interlocución con el Estado, para generar nuevas propuestas identitarias y promover diferentes prácticas de representación, como la Ley 70, mediante la cual los Consejos Comunitarios legitiman su acción colectiva ante el Estado como organizaciones étnico-territoriales.
Como han planteado muchos activistas de la lucha por la equidad en la América negra, la afirmación del multi-culturalismo, como medio para luchar contra la discriminación requiere del rescate de las herencias africanas, de búsqueda de las “huellas de africanía” (Cunin, n° 5, agosto 2003). Se impone una versión crítica de la historia y de nuestra africanidad y afrocubanía, a la par con nuestra europeidad y nuestra ibero-cubanía; un nuevo pacto social que nos permita contextualizar el lenguaje heredado y recuperar la dignidad humana y la identidad cultural de los afro-cubanos, ignoradas y ultrajadas.
La introducción del multi-culturalismo como definición de la nación cubana tendría como consecuencia cambiar el modelo de la identidad nacional de la homogeneización blanco-unilateral, a la diferencia; de la asimilación a la cultura política del balnco al respeto de los particularismos de todos los componentes de la nación, y de paso elimina al mismo tiempo el antiguo modelo de la agenda política e intelectual. El que hasta el momento no se halla debatido en Cuba la lógica de la etnicidad no significa que no exista una estructuración racial de la sociedad. Dicho de otra manera, quizá no haya afro-cubanos pero sí hay negros, mulatos y blancos; quizá no exista una cultura africana específica, pero sí hay comportamientos y posibilidades diferentes a causa del color; quizá no sea de inmediato una política multicultural, pero sí, la jerarquización socio-racial sigue siendo un “impensado” en el imaginario contemporáneo.
Retratos de fusilados por el Castrismo - Juan Abreu
"Hablame"
"EN TIEMPOS DIFÍCILES" - Heberto Padilla
A aquel hombre le pidieron su tiempo
para que lo juntara al tiempo de la Historia.
Le pidieron las manos,
porque para una época difícil
nada hay mejor que un par de buenas manos.
Le pidieron los ojos
que alguna vez tuvieron lágrimas
para que contemplara el lado claro
(especialmente el lado claro de la vida)
porque para el horror basta un ojo de asombro.
Le pidieron sus labios
resecos y cuarteados para afirmar,
para erigir, con cada afirmación, un sueño
(el-alto-sueño);
le pidieron las piernas
duras y nudosas
(sus viejas piernas andariegas),
porque en tiempos difíciles
¿algo hay mejor que un par de piernas
para la construcción o la trinchera?
Le pidieron el bosque que lo nutrió de niño,
con su árbol obediente.
Le pidieron el pecho, el corazón, los hombros.
Le dijeron
que eso era estrictamente necesario.
Le explicaron después
que toda esta donación resultaria inútil.
sin entregar la lengua,
porque en tiempos difíciles
nada es tan útil para atajar el odio o la mentira.
Y finalmente le rogaron
que, por favor, echase a andar,
porque en tiempos difíciles
esta es, sin duda, la prueba decisiva.
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Cuando vinieron a buscar a los sindicalistas, Callé: yo no soy sindicalista.
Cuando vinieron a buscar a los judíos, Callé: yo no soy judío. Cuando vinieron a buscar a los católicos, Callé: yo no soy “tan católico”.
Cuando vinieron a buscarme a mí, Callé: no había quien me escuchara.
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CUBA LLORA Y EL MUNDO Y NOSOTROS NO ESCUCHAMOS
Donde estan los Green, los Socialdemocratas, los Ricos y los Pobres, los Con Voz y Sin Voz? Cuba llora y nadie escucha.
Donde estan el Jet Set, los Reyes y Principes, Patricios y Plebeyos? Cuba desesperada clama por solidaridad.
Donde Bob Dylan, donde Martin Luther King, donde Hollywood y sus estrellas? Donde la Middle Class democrata y conservadora, o acaso tambien liberal a ratos? Y Gandhi? Y el Dios de Todos?
Donde los Santos y Virgenes; los Dioses de Cristianos, Protestantes, Musulmanes, Budistas, Testigos de Jehova y Adventistas del Septimo Dia. Donde estan Ochun y todas las deidades del Panteon Yoruba que no acuden a nuestro llanto? Donde Juan Pablo II que no exige mas que Cuba se abra al Mundo y que el Mundo se abra a Cuba?
Que hacen ahora mismo Alberto de Monaco y el Principe Felipe que no los escuchamos? Donde Madonna, donde Angelina Jolie y sus adoptados around de world; o nos hara falta un Brando erguido en un Oscar por Cuba? Donde Sean Penn?
Donde esta la Aristocracia Obrera y los Obreros menos Aristocraticos, donde los Working Class que no estan junto a un pueblo que lanquidece, sufre y llora por la ignominia?
Que hacen ahora mismo Zapatero y Rajoy que no los escuchamos, y Harper y Dion, e Hillary y Obama; donde McCain que no los escuchamos? Y los muertos? Y los que estan muriendo? Y los que van a morir? Y los que se lanzan desesperados al mar?
Donde estan el minero cantabrico o el pescador de percebes gijonese? Los Canarios donde estan? A los africanos no los oimos, y a los australianos con su acento de hombres duros tampoco. Y aquellos chinos milenarios de Canton que fundaron raices eternas en la Isla? Y que de la Queen Elizabeth y los Lords y Gentlemen? Que hace ahora mismo el combativo Principe Harry que no lo escuchamos?
Donde los Rockefellers? Donde los Duponts? Donde Kate Moss? Donde el Presidente de la ONU? Y Solana donde esta? Y los Generales y Doctores? Y los Lam y los Fabelo, y los Sivio y los Fito Paez?
Y que de Canseco y Miñoso? Y de los veteranos de Bahia de Cochinos y de los balseros y de los recien llegados? Y Carlos Otero y Susana Perez? Y el Bola, y Pancho Cespedes? Y YO y TU?
Y todos nosotros que estamos aqui y alla rumiando frustaciones y resquemores, envidias y sinsabores; autoelogios y nostalgias, en tanto Louis Michel comulga con Perez Roque mientras Biscet y una NACION lanquidecen?
Donde Maceo, donde Marti; donde aquel Villena con su carga para matar bribones?
Cuba llora y clama y el Mundo NO ESCUCHA!!!
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