Turquia: un modernismo islamico / Juan Benemelis - Cubanálisis-El Think-Tank

Turquía: un modernismo islámico
Juan Benemelis /Cubanálisis-El Think-Tank

Las campañas bélicas de la OTAN en los Balcanes, y las norteamericanas contra Irak hace una década, y contra el terrorismo y Afganistán en la actualidad, encontraron en Turquía un trampolín militar valioso y firme, pero a la vez, un socio político astuto que deviene nuevamente en la llave y la puerta del Occidente hacia el universo del Islam.

Después de la faraónica, la dinastía otomana es la más estable de la historia, con un ejército cuyas raíces llegan hasta las legiones romanas. Herederos del califato de Bagdad y de los kanatos mongoles, tomaron Constantinopla en 1453, convirtiendo al Mediterráneo en un lago turco. En la realidad, sólo reemplazaron el barniz bizantino por el islámico. Sus sultanes eran meros emperadores bizantinos, y sus mezquitas, inclusive, copias del viejo estilo arquitectónico de las iglesias ortodoxas. La gran diferencia del califato turco con el resto de los que fraguó el Islam es que Turquía fue una continuación directa del extraño engendro griego y bizantino, donde la Pax Otománica igualmente marcó el maridaje entre las civilizaciones eurocristianas y las asiáticas, en medio de un entorno multi-étnico y multi-cultural que albergaba a los tres credos monoteístas.

El imperio turco se aproximó en extensión geográfica al de Alejandro el Magno. Al igual que la imperial Macedonia, el Estado y el ejército estaban fundidos en una teocracia militar que ha perdurado, y en la actualidad rige al país tras bambalinas. Otro mérito otomano fue que el califato encarnaba la insuperable autoridad religiosa en la cual todas las escuelas de la tradición (sunna) estaban personificadas. Si bien es cierto que en los umbrales del siglo XX el coloso otomano estaba enfermo, no se reconocieron los vientos de reforma y remozamiento que acometían los Jóvenes Turcos, aquel núcleo de oficiales conscientes de la prepotencia militar y económica de la civilización occidental, y de la necesidad de modernizar su conservador mundo islámico. Pero este proyecto de estructura multinacional se contraponía al minimalismo europeo de Estado nacional en boga, y a la nefasta intrusión de Rusia por elevar al rango de naciones a las pequeñísimas etnias del brasero balcánico.

La suerte de los otomanos quedó sellada con el error de coligarse con Alemania, el perdedor de la I Guerra Mundial; y con ver las regiones de su imperio (los Balcanes, el Cáucaso, la Gran Siria, Mesopotamia, la península Árabe) transformadas en un semillero de estados islámicos artificiales que conformaron un tablero político hasta hoy inestable. Así, París y Londres descarrilaron la obra de los Jóvenes Turcos, que buscaban forjar un moderno Estado secular multinacional de casi todo el mundo islámico articulado a Europa, que estuviese regido por una clase media profesional, y que englobara todo el petróleo del Medio Oriente. Sólo la habilidad política y militar de Mustafá Kemal (Atatürk), el héroe de Galípoli y el más brillante de los nacionalistas del siglo, pudo salvar la meseta de Anatolia, fundando en pilares seculares a la República de Turquía.

En la democracia turca, asentada después de la II Guerra Mundial, la teocracia militar ha sido la fibra reformadora y revolucionaria de la sociedad -herencia de los reformistas de Atatürk- secundada tras bambalinas por las comunidades financieras de los judíos turcos, griegos y armenios, la otrora elite bizantina de Estambul. En la actualidad, el Estado Mayor del ejército es quien, en realidad, maneja a Turquía y su política exterior. La pugna entre los nuevos ricos islámicos y la acaudalada colectividad judía, sin embargo, no ha originado una crisis de identidad, pues la clara separación del Estado y la religión islámica es reconocida por todos, al punto que fue tan reciente como 1996 cuando un islámico, Necmettín Erbakán, asumió el cargo de primer ministro.

La destrucción del califato Otomano suprimió la legitimidad institucional que hasta ese momento gozaba la tradición musulmana, creando un vacío que han tratado de llenar los extremistas. Por eso estamos aún lidiando con una realidad que proviene de los turcos sin los méritos del imperio Otomano donde las religiones minoritarias disponían de territorios autónomos bajo el patrocinio sultánico.

El califato Otomano poseía tal confianza en su autoridad y legitimidad que nunca se inquietó ante la posible rivalidad de otras religiones o etnias. La islamización en Turquía fue muy diferente al resto del área, con pocas razones para la germinación de una tendencia fundamentalista estilo Talibán. La Turquía posmoderna, punteada de un flagrante individualismo, ha sobrepujado el tradicionalismo del Medio Oriente. La mujer disfruta de más libertad y derechos que en otras sociedades islámicas, y el porcentaje de las profesionales supera al de muchos países del Occidente. El renovado Islam turco organizado en el Partido de la Virtud rechaza el fundamentalismo y no se nutre de los desclasados (como en Argelia o Irán) y el más ferviente de ellos detesta al resto de los árabes.

En la última década Turquía ha emprendido una ofensiva en los territorios otrora parte de su imperio, aunque aprovecha toda ocasión para acusar de traición a los árabes por subordinarse a Inglaterra y Francia durante la I Guerra Mundial. Turquía arrastra la complicación kurda, el único grupo minoritario que quedó sin Estado después de ese conflicto. Siria, que mantiene una querella con Turquía por el desvío del río Eúfrates, reclama la porción sureña turca de Hatai y alienta el terrorismo kurdo.

Con Armenia subsiste un enorme resquemor por la masacre de un millón de armenios en 1915, y la expulsión de Anatolia de los que quedaron con vida. Estambul convenció a la OTAN para que intercediera a favor de los musulmanes de Bosnia, y sus negociantes han invadido nuevamente los Balcanes. En el caso de Irak, Turquía no ha cesado en sus reclamos sobre la provincia petrolera de Mosul, que espera recuperar si el régimen actual en Bagdad se desploma tras la salida norteamericana, propósito al que ha contribuido militarmente.

Si bien los árabes sirios, griegos y armenios fueron sus víctimas tradicionales, los judíos, los Hachemitas y los azeríes (de Azerbaiyán) siempre estuvieron ligados a sus esferas de poder; de ahí, sus excelentes relaciones con la familia real jordana y con Azerbaiyán. Un escenario que amenaza con transformarse en pesadilla es la coalición entre Turquía, Israel, Jordania y Azerbaiyán, en contraposición a Siria, Grecia y Armenia. Los israelíes perciben que Turquía tiene un porvenir brillante y que su hostilidad hacia el judaísmo es más tibia que la del resto del Medio Oriente; por eso se ha formado una asociación comercial, militar y de inteligencia entre Tel-Aviv y Estambul, una peligrosa combinación en el Medio Oriente.

Turquía alimenta una estrategia a largo plazo en Azerbaiyán, donde se ha sumergido en la economía y entrena al ejército. Allí logró que se construyera un oleoducto de mil millas desde Bakú al puerto Mediterráneo de Ceiján, proyecto que fue endosado por el entonces presidente norteamericano Bill Clinton, y que compite con la otra alternativa a través del Irán. El Caspio puede producir 4 millones de barriles diarios de petróleo de alta calidad, el doble de Kuwait.

La geografía que confirió a Turquía ser la Puerta Sublime al Asia, puede asignarle el mismo papel en este siglo XXI. Ahora que el imperio soviético se esfumó, el Mar Negro (la Colquis de Medea) puede trocarse en su traspaís. La rivalidad por el Cáucaso -con reservas de petróleo superiores a las de Irak e Irán combinadas-, promete ser entre Turquía y Rusia. El Occidente cristiano de nuevo reconoce en Estambul su pared de contención a una flamante y agresiva autocracia ortodoxa rusa. Del mismo modo, los estados del Medio Oriente susceptibles de estallar en pedazos étnicos son precisamente los colindantes con Turquía: Siria, Irak, Armenia, Georgia y Azerbaiyán.

Es exagerado decir que un moderno imperio Bizantino-Otomano está naciendo en el Bósforo, pero no puede omitirse la realidad de que Turquía pueda proyectar su poderosa silueta en el Medio Oriente y el Asia Central, alterando la ecuación política de toda esa enmarañada geografía. El destino de Irak también pasa por Estambul.

Es muy prematuro asumir como indisoluble la actual partición en naciones árabes de este parche de terreno enclavado entre los Montes Taurus y los arenales de la Arabia, que antiguamente se apellidó la Gran Siria, y que por dos milenios estuvo uncida al carro de guerra de romanos, bizantinos, árabes, mamelucos, selyúcidas y otomanos, y del cual dejaron testimonios estupendos las audaces exploradoras inglesas Gertrude Bell y Freya Stark.

La rivalidad anglo-francesa echó a perder lo único que tenía sentido para ese paraje, la Gran Siria, que dividieron en seis entidades. El turco Kemal Atatürk recuperó un trozo del norte; los secretarios coloniales británicos dibujaron caprichosamente en un mapamundi los mandatos de Palestina, Transjordania e Irak; y los franceses convirtieron su zona, más tarde, en Siria y Líbano. La parte que conservó el nombre de “Siria”, separada de Turquía por el arco de triunfo romano de Bab-al-Hawa, hoy está tan lejos de ser una nación, como lo estaba bajo Estambul.

El sentimiento nacional no constituye el cimiento de la nueva Siria. El único patriotismo que ha existido allí ha sido el pan-arabismo circunscrito a Damasco; después de todo, al igual que los Balcanes, es parte del mismo mundo que aún no se ha repuesto del colapso del imperio turco, y los conflictos fronterizos que ello generó. Pese a que el territorio ha sido cortado por todos los costados, Siria -como el Líbano- es una cazuela de sectas, cofradías religiosas e intereses tribales parroquiales, enemigos unos de otros y, peor aún, cada uno con su localización geográfica específica, que la hace una versión levantina de los Balcanes.

Siria es un país atiborrado de templos griegos, anfiteatros romanos, castillos de cruzados, e imponentes arquitecturas árabes antiguas. La urbe de Alepo, al norte y a orillas del legendario río Eúfrates, es la Hal-pa-pa de los textos de Ebla que datan 5,000 años; es la segunda ciudad de Siria y una de las más viejas del planeta; destruida por los mongoles de Hulagú en el año 1260 y por Tamerlán, el cojo de hierro, en el año 1400. Con sus bazares multinacionales (árabes, turcos, armenios, kurdos), Alepo es la entrada hacia la meseta turca de Anatolia, y conserva más vínculos históricos con el norte, Mosul y Bagdad (ambos ahora en Irak), que con el resto del territorio. En medio del país se halla el espacio musulmán sunnita de Hama, Homs y Damasco. La región austral está ocupada por la comunidad islámica de los Drusos. Hacia el poniente montañoso, y contiguo al Líbano, está el núcleo de los Alawitas, otra secta islámica que se haría del poder con Hafiz al-Assad y su actual heredero Bashir al-Assad.

Tanto los Drusos como los Alawitas (seguidores de Alí) son los remanentes de una ola de shiísmo procedente de Persia y Mesopotamia, que hace un milenio se esparció por sobre la Gran Siria. Pero los Alawita, el 12% de la población, practican una versión desteñida del shiismo, con afinidades peligrosas al paganismo fenicio y al cristianismo (navidades, domingo de ramos, pan y vino en las ceremonias). Los Alawitas se refugiaron en el secularismo turco y la sombrilla preventiva que ofrecía el multi-etnicismo de la Gran Siria para escudarse del fundamentalismo de los islámicos sunnitas. De la minoría Alawita –y de los Drusos-, reclutaban fusileros y burócratas tanto los otomanos como los franceses, granjeándose el rencor, que aún perdura, de los árabes de Damasco.

Los Alawita abrazaron el baasismo, un corpus doctrinario inspirado por el nacional-socialismo alemán de la década 1930, que cobró ímpetu entre los árabes de Damasco, Bagdad, Beirut y Palestina. El baasismo concluyó como una pose intelectual que infló el racismo a los árabes sunnitas contra los cristianos y judíos, y que parió los regímenes dictatoriales en Siria e Irak, e influyó en los militares egipcios que derrocaron al rey Farouk, y los oficiales yemenitas que establecieron la república de Sanaá en los años 1960.

La aspiración de su clase política, incluyendo al clan Assad, ha sido el empeño de rediseñar todas las fronteras improvisadas por los europeos para restaurar la añorada Gran Siria. Pero, por ser esta Siria más pequeña que la otra Siria es que no dispone de atractivos políticos para la unificación de todo el Levante. En 1958, la claque rectora siria forma con el Egipto de Gamal Abdul Nasser un experimento de unidad árabe -la República Árabe Unida- que se desintegró en 1961, porque el desprecio mutuo entre los alawitas sirios y los sunnitas egipcios casi provoca un conflicto. Dos años después, el ejército compuesto principalmente de alawitas, asumió el poder en Damasco, implantando un estado policiaco que –similar a Irak-, destruyó a la clase política, y eliminó la sociedad civil.

El círculo alawita que rige el país ha construido numerosas mezquitas, como un medio para aplacar a los fundamentalistas sunnitas, cuyas aspiraciones por un estado islámico fueron ahogadas sangrientamente en la década 1980 por Assad padre. En lo adelante, el movimiento fundamentalista sirio optaría por la semi-clandestinidad, mientras el régimen ilegalizaba la Internet y los teléfonos móviles. Pero eso no fue óbice para que Siria alentase el terrorismo internacional, ya desde la década 1960. Ella utiliza a los shiítas en el sur del Líbano para atacar a Israel; ejerce control sobre HizbAlláh asentado en el valle libanés del Bekaa, a la vez que facilita inteligencia, dinero y el tráfico internacional a organizaciones tipo Al-Qaida.

En junio del 2000 murió Hafiz Assad quien gobernó con intolerancia y la ley marcial. Al ascenso de su hijo de 35 años, Bashir Assad, los intelectuales, y un cenáculo de políticos independientes capitaneados por Riad Seif, pensaron que tenían ante ellos a un Gorbachov árabe, y se sintieron confiados para emitir criterios para reformar al ancien regime, como el uni-partidismo, privatizar la economía, libertad de expresión. Pero Bashir, apoyado en la vieja guardia baasista se cuadró ante los reformistas y calificó de invención extranjera el término de sociedad civil.

Durante la guerra civil del Líbano en 1976, las tropas sirias irrumpieron para inclinar la balanza a favor de los musulmanes y palestinos. Tras ascender al poder Bashir se percató de la creciente vulnerabilidad de su anticuado ejército en el Líbano, sobre todo después que en abril del 2001, los cazas israelitas destruyeron sus principales estaciones de radares. Con sus tentáculos en la política, la economía y el aparato de seguridad libanés, con 25,000 soldados en el valle del Bekaa, y con la complicidad de Occidente, Bashir se dio el lujo de extraer sus tropas de Beirut.

Aunque con Assad padre la retórica anti-israelita era intensa, con Assad hijo esta ha llegado a niveles de crudeza tal que incluso el puñado de judíos de Damasco no se atreve a tocar los rollos de Toráh apilados en los rincones de las custodiadas sinagogas. En las cumbres árabes, Bashir se destaca por vilificar a Israel, y ha reanudado las relaciones con Palestina, que había congelado su padre, asegurando que nunca seguiría los pasos de Egipto y Jordania de una paz por separado con Israel. En ocasión del peregrinaje del Papa por los pasos de San Pablo, en el “camino de Damasco”, Bashir aprovechó para expresar que él era un mandatario tolerante en el aspecto religioso, pero que ello no incluía a los judíos quienes habían traicionado al Profeta Jesús y al Profeta Mahoma, y ofreció a un vacilante Papa una alianza anti-judía.

Es muy difícil que Occidente pase más allá de las presiones diplomáticas y alguna que otra sanción para lidiar con el expediente terrorista sirio. Esta cúpula de poder es la más taimada en todo el Medio Oriente. A raíz del sabotaje de septiembre 11 en Nueva York, Damasco se desplazó en dirección contraria a las turbas islámicas, ofreció su “apoyo total” a la alianza occidental y ha mantenido un silencio auto-protector ante los demonios desatados por Washington en el área.

Siria es una entidad política que engloba tres zonas sin algo en común, que se repudian y aspiran a separarse. Aunque está congelada en el tiempo, su similitud con el Líbano e Irak hacen que cualquier tratado de paz entre Israel y Palestina, aparte de atraer las consabidas bandas de turistas cazadores de monumentos, desmovilice la supremacía alawita sobre su sociedad, con el peligro adicional de que se desintegre como nación. Su dirigencia se halla aterrorizada ante la perspectiva de una nueva Yugoslavia, donde el norte busque reintegrarse a Turquía; el centro-este y la región de los drusos se amalgame con Jordania, y el suroeste se sume al Líbano; y donde sólo quedaría un mini-estado Alawita al nordeste, como refugio del clan Assad.

El estado islámico ¿concebido por Alá?/ Juan Benemelis-Think Tank

El estado islámico ¿concebido por Alá?
Juan Benemelis/ Cubanálisis-El Think-Tank

¿Es el mundo árabe-islámico un bloque político y social monolítico (La Liga Árabe) donde se funden un Estado de corte “moderno” como el tunecino y otro medieval a lo Qatar?

El mundo árabe se halla en un callejón sin salida, en una vasta crisis debido al fiasco del Estado para establecer un cuadro jurídico autónomo, para concentrar la autoridad diseminada en las diferentes castas y clanes tribales, su incapacidad de amoldarse a los transformaciones políticas, económicas y socio-culturales, de crear un sentido de colectividad nacional por encima de las diferentes interpretaciones del Islam..

Tanto Josef Stalin como Mao Zedong desmantelaron viejas culturas hidráulicas asiáticas en sus entornos, pero aún con toda la brutalidad de sus procedimientos los resultados fueron, en ambos casos, dos despotismo de modelo hidráulico, faraónicos en su aplicación del terror y en el énfasis en sus monumentales proyectos públicos de construcción con mano de obra esclava o prisionera. El tinte moderno era sólo por el propósito de implantar la industrialización en gran escala. El comunismo con Stalin y Mao no sólo patentizó ser un fracaso en el siglo XX al no poder superar al carácter despótico en las culturas de linaje directo con las sociedades hidráulicas antiguas, sino que probó de paso lo errado del análisis de Marx sobre el estatismo socialista como destino final de las civilizaciones ribereñas del Medio y Lejano Oriente.

La naturaleza puramente “hidráulica” de la sociedad egipcia se intensificó comparada con su antigüedad. Egipto es aún una civilización ribereña donde las carreteras, los ferrocarriles y las vías telefónicas corren a lo largo del Nilo; donde el 95% de su población vive en este corredor ribereño de 600 millas de largo y diez millas de ancho, calificada por el escritor griego Nikos Kazantzakis como un multicolor hormiguero humano.

Egipto era demasiado antiguo para variar drásticamente, y ello se constató durante el nasserismo, esa versión faraónica del realismo socialista bajo Gamal Abdul Nasser, el cual emprendería la edificación de la colosal represa de Asuán. El Estado egipcio fundado por el nasserismo, con su millón de burócratas resultó ser un monolito calcificado, acostumbrado a ejecutar las órdenes del faraón (Nasser, Anuar El-Sadat, Hosni Mubarak).

En 1936, Taha Husein, el decano de la literatura árabe y pionero de la ilustración y el modernismo en esa región, se planteaba esta pregunta: "¿La mentalidad egipcia, en los planos de la imaginación, de la percepción del entendimiento y del juicio, es oriental o europea? En términos precisos: ¿es más fácil, para la mentalidad egipcia, comprender a un chino o a un japonés que a un francés o a un inglés?

Las posibilidades de que el Estado egipcio controle su medio ambiente sin profundizar su despotismo son dudosas. Las limitantes geo-económicas egipcias (sobrepoblación, menos agua y tierra agrícola, envenenamiento ambiental) inducen regímenes pretorianos y sociedades de conflictos internos crónicos. Con una práctica milenaria despótica y de pobreza, y en tal entorno, la democracia sólo puede traer el caos ¿De qué manera los déspotas cairotas pueden imponer su responsabilidad territorial sobre Libia, evitar la disolución del Sudán (norte islámico y sur cristiano) y obtener la parte del león de las aguas del Nilo?

Los fundadores de la dinastía otomana, por ejemplo, implantaron su autoridad por la fuerza, pero nunca pudieron aplacar el sur de Palestina y el desierto del Neguev (Israel y la Cisjordania) poblados por belicosas tribus beduinas que constantemente se trucidaban unas a otras. Fue sólo a fines del siglo XIX, con el gobernador otomano Rustum Pashá, que se logró pacificar la región.

Constitución histórica y accidental de los estados

Por lo demás, el verdadero problema que se esboza aquí, y que debe plantearse a los investigadores, no es de tipo historicista, orientado a saber si detrás de los actuales Estados hay fuerzas locales, lo que es evidente tanto hoy como ayer. Se trata, más bien, de saber si después de su constitución histórica y accidental desde el punto de vista histórico, el mantenimiento en vida de esos Estados islámicos seria posible sin el apoyo y la protección exteriores; ya que ése es el único criterio válido para saber si su objetividad se justifica desde el punto de vista de la exigencia de la civilización, y, por tanto, de la larga duración. En el caso de una respuesta negativa, esa existencia sólo seria el reflejo del papel que les han asignado los otros Estados soberanos en el juego de las potencias, es decir, el de simples piezas de una geoestrategia global y no como fuente de una soberanía propia.

En otras palabras, muchos de los estados del Medio Oriente –Egipto la excepción- no deben su existencia a sus propios pueblos, o a un desarrollo orgánico a partir de una memoria histórica, étnica, cultural o lingüística, y no emergieron a partir de un contrato social entre gobernantes y gobernados. Sus estructuras y fronteras fueron diseñadas a la usanza europea por la pluma imperial de Inglaterra, Francia o Italia, a partir de los despojos del imperio otomano, para servir a sus políticas exteriores, a la transportación, el comercio, las comunicaciones y las necesidades energéticas. Esta es la razón para entender las movidas del otrora Irak de Saddam Hussein contra el Irán de los ayatolá y contra Kuwait, la de dibujar un nuevo mapa político, nuevos países que reemplacen a los creados por el acuerdo anglo-francés Sykes-Picot de 1916, que desmembró al imperio otomano.

Un teórico como el marroquí Abdullah Laruí apunta que es un Estado fundamentado en una utopía, ora religiosa o nacionalista, la cual bloquea la incorporación de valores como la libertad individual. Pero no puede aceptarse la aserción de que la dictadura sea fruto de la ambivalencia entre la tradición ideológico-religiosa y el laicismo moderno sin considerar un elemento más decisivo: la tradición sultánica. La sociedad tradicional musulmana no fue desechada sino que subsistió en el califato.

El actual Estado árabe está tironeado entre dos tipos de Estado: el sultánico-mameluco y el burocrático racional; al mismo tiempo, se manifiesta a través de estos dos tipos. La causa de esta tirantez es el foso que separa a la política y a la sociedad civil, al poder político y a la influencia (la potencia) material y moral efectiva en la sociedad, al Estado y al individuo; foso que es el legado del antiguo Estado sultánico, reforzado por la administración colonial extranjera.

El dilema egipcio

Los egipcios, aspirantes eternos a la dirección del mundo islámico, se hallan ante el dilema de convertirse en un Estado moderno con lo esencial de la herencia islámica, pero en la actualidad los fundamentalistas los empujan a escoger entre ambos. Pero el mundo moderno sólo es posible de conseguir sacudiéndose la religión de los faldones estatales. Por eso, los actuales sistemas estatales, con sus nervios políticos en Damasco, Bagdad y El Cairo, sólo resultan una reproducción de los viejos califatos medievales, basados respectivamente en tales urbes, con una red de ciudades-estados ligadas por rutas comerciales.

Lo represivo no es residuo del despotismo tradicional, este Estado absolutista y dictatorial moderno es la culminación de un largo proceso histórico como entidad misionera. Es inconsistente el criterio que estos Estados autoritarios deban su origen al decaimiento del Imperio Otomano y a la impronta colonial europea. Asimismo, no fue el manido subdesarrollo tercermundista lo que petrificó el tribalismo en la Península Árabe, sino un hecho contemporáneo como la producción petrolera. Este Estado es dependiente de los focos tribales o confesionales de lealtad y, por tanto, es débil tanto moral como materialmente. De ahí que su destino depende de la autoridad política de los clanes, de los efectos políticos y culturales de su pasado.

Lo grave fue que el vacío creado por la desaparición del colonialismo se encaró con un nacionalismo mal adecuado y endeble sin una conciencia colectiva ni un objetivo común, factores que socavaron su autoridad. Sólo el hecho de los encontronazos entre los nuevos Estados y las antiguas metrópolis, ansiosas de mantener sus preeminencias políticas y económicas, legitimó por un tiempo las nuevas estructuras de “nación” ante las fuerzas tradicionales autóctonas.

El colapso con la globalización

Una comunidad árabe sin orientación histórica, con Estados denigrados, rechaza la creación del Estado israelí, lo que provoca toda una inestabilidad estructural en la región; cediendo a la presión de las nuevas élites. Al regir la vida económica y la sociedad, cada turbulencia intestina pone de inmediato en crisis a esta estructura y su ineptitud para refrendar sus nuevas funciones. En un medio social heterogéneo, ante la presión internacional, y carentes de una plataforma de soberanía, tales Estados se hundieron en conflictos de poder, ya fuesen internos (como en el Yemen) o regionales (como Marruecos).

Este colapso de la institución central y nacional se debe también a la globalización y al socavamiento de las solidaridades pre-nacionales. Pero no falta quien vea en la intervención foránea la impotencia del centralismo estatal, la pérdida de la identidad, como Tarik el-Bekri: "¿Qué somos? ¿Egipcios? ¿Árabes? ¿Musulmanes? La imposibilidad de dilucidarlo no ha dejado de repercutir sobre el curso de la vida intelectual y cultural a lo largo de los últimos cincuenta años, se han sucedido tres regímenes, tres sistemas económicos, cada uno de los cuales se presentó como la negación del que le había precedido. El resultado fue una movilidad social extremadamente rápida y contrastada, que impidió que cristalizaran los equilibrios que habrían proporcionado al Estado unas bases estables a un plazo relativamente largo, y que le habrían permitido dotarse de un proyecto y del personal necesario para realizarlo.

Las aplastantes victorias militares israelíes por sobre los árabes en la Guerra de los Seis Días, 1967, y la del Yom Kippur, 1973, produjeron la ruptura entre el Estado nacional y las masas populares, desplomaron las ideologías nacionalistas y socialistas y abatieron las élites gubernamentales y opositoras que terminaron en la corrupción y la degeneración. Al verse identificado en lo adelante con lo extranjero, la transferencia del poder estará relacionada con la represión.

Si bien durante el período del auge nacionalista, el Estado territorial monopolizaba a nombre de diversos sectores sociales, siempre fue considerado como un administrador provisional, una fórmula intermedia para lograr nuevamente el califato árabe. El desbanque del nacionalismo si bien desvalorizaría al Estado tercermundista no modificaría su estructura absolutista del poder, y quedaría como un coto privado, un sector especulativo, sede de componendas particulares que harían capital traficando ilegalidades o armamentos.

Esta inexistencia de alternativa política lleva al menoscabo de toda forma de adherencia nacional y explica el fin de los golpes de Estado. Por eso, la ruptura entre el Estado y sociedad de creyentes islámicos al final de cuentas resulta una identificación entre poseedores y dominados. De ahí la mancomunidad entre los militares, los jeques y príncipes rentistas con una heteróclita clase media inculta constituidos en Estados a horcajadas sobre el grueso de las reservas mundiales de petróleo.

El Estado fetiche

El Estado fetichizado como un dios no será una entidad política histórica viable al verse secuestrado por las solidaridades clánicas. El grupo clánico que detentaría los resortes del poder lo utilizarían para someter el conjunto de la sociedad En el caso de Arabia Saudita, Jordania, Omán, Qatar, Bahrein, Kuwait, se reiteran las adherencias tribales como resguardo de la unidad y de la continuidad estatal; la monarquía marroquí, desligada de la plataforma tribal, descansa en su masa crítica tecnocrática, y las llamadas repúblicas nacionalistas (Egipto, Siria, Irak, Libia, Argelia, Túnez, Yemen, Sudán, Líbano, Mauritania, Somalia) se hallan bajo el control monopartidista.

Con la llegada del poder estatal, la mayoría de las tribus nómadas se transfiguraron en las nuevas élites dominantes. Fue esta lucha por el mando la que suscitó las diferentes tendencias teológicas, que más tarde adoptaron la forma de las sectas de hoy en día. La primera razón por la cual abundan tales conflictos de corte tribal es porque numerosos pueblos de esta región -excluyendo a los judíos de Israel, los kurdos y los persas-, aún no han roto plenamente con sus identidades primordiales, pese a que habiten en lo que huecamente pueden reconocerse como naciones-estados modernas. Estas recién creadas entidades en muchos sentidos aún son abstracciones, y por eso sus regentes prescriben con serenidad la matanza de pueblos residentes dentro de sus fronteras, por la sencilla razón de no considerarlos partes de su comunidad, sino adeptos de una tribu foránea.

Los clanes, sectas, vecindades, ciudades, y regiones en pugnas perpetuas no encuentran una fórmula para balancear su intimidad y cohesión tribal-grupal, dentro de los marcos y requerimientos de un Estado-nación que requiere actuar con estatutos neutrales y valores que necesitan ser acatados por todos. Los clanes –estilo mafia- ayudados por la tecnología y el Estado moderno estilo europeo, siguen ejerciendo un control central brutal.

Como secuela de que los arquetipos tribales comandan acentuadamente las lealtades e identidades individuales y las actitudes políticas, los pueblos del Medio Oriente raramente han creado de motus propio estados-naciones para guiarse y afrontar sus enemigos. Como bien apuntaría el historiador armenio, Gerard Chaliand en su libro Revolution in the Third World, la lucha de liberación en el tercer mundo sólo procreó regímenes autócratas de burocracias corruptas y cuerpos represivos.

Pero el tribalismo y el autoritarismo por sí solos no dilucidan los vastos y complejos acontecimientos políticos del Medio Oriente. Hay un tercer dispositivo dinámico en juego, que fue la importación en el siglo XX del Estado-nación por los colonialistas europeos; un inesperado concepto en una zona de larga raigambre dinástica autoritaria. Países y naciones existían, con sus nombres, pero no se percibían como aleaciones políticas definidas capaces de aglutinar alianzas en el sentido occidental. Los imperios islámicos eran colectividades políticas erigidas sobre la filiación religiosa y la adhesión clánica, tribal o regional.

El Estado confesional

Lo que sobrevino en el siglo XX al crearse tales naciones-estados, fue en cada caso el ascenso al gobierno de un grupo particular tribal o étnico que buscó propagar su predominio por sobre los otros. Estos Estados asimismo serán “confesionales” en cierto sentido, al estar integrados por minorías y por una secta dominante que denegará cualquier diversidad étnica. Así, la tribu Saudita en Arabia Saudita emergió como dominante y su rey se abrogó el título de “custodio de los dos sagrarios” para asignar autoridad musulmana a su gobierno. Ello permitió a estas familias o grupos específicos dominar inicialmente sus sociedades y construir las burocracias gubernamentales con los solidarios de sus tribus o clanes.

Los modelos de Estado-nación en el Medio Oriente no tenían precedente en su mundo antiguo o medieval; se crearon sin prestar atención a las continuidades tribales, étnicas, religiosas o lingüísticas, como una disparatada aglomeración con sólo una bandera en común. Por eso, la lealtad clánica, o la fe islámica serían más sólidos que al Estado, el cual fracasaría en resolver esta dicotomía. Por eso nunca se creó e imposible pueda instaurarse una singular y unificada comunidad islámica, y una sola nación árabe, incluso en el caso hipotético de que las sectas purificadoras depongan en el futuro a los cuasi seculares gobiernos del Medio Oriente.

El problema, en realidad, no consiste en negar la existencia o la persistencia de estructuras de tipo pre-nacional en las dos mitades árabes, pues es evidente que tanto el espíritu tribal, como el confesionalismo o el regionalismo aún son muy fuertes en algunos casos. Y ambos explican, en gran medida, la continuidad de los Estados existentes. Pero al contrario de la posición extranacional, sólo pueden ser comprendidas en el marco general del análisis histórico y político del Estado moderno.

El problema de las fronteras es otro tema de incomprensión entre la cultura islámica y el Occidente. En el Medio Oriente el Estado fue un mecanismo impuesto por los europeos que ahora permite a una tribu dominar a otra en un grado anteriormente imposible. Para un occidental, el Estado coincide con la nación, no así para un islámico, para quien los estados son creaciones artificiales, como el Kuwait, Jordania, Líbano, Irak. Esto se agudiza al no ajustarse los límites de los estados vigentes con las áreas culturales de viejas civilizaciones, marcando las deficiencias de las naciones creadas por las metrópolis europeas, y la ilusoria semblanza de que una vez disueltos los lazos coloniales se resolverían automáticamente las dificultades más acuciantes de sus arcaicas sociedades.

En los años 1920, los bordes fronterizos del Medio Oriente fueron trazados una noche, a lápiz en un mapamundi, por el Alto Comisionado británico Sir Percy Cox totalmente ebrio, en una tienda en el desierto arábigo, tras meses de negociaciones infructuosas. Sus fronteras consistieron en polígonos perfectos, con ángulos rectos que contrastaron violentamente con la caótica realidad del terreno. Como resultado, tales estados han sido grandes lonjas donde ha sido ensartada una miscelánea de comunidades étnicas y religiosas, cada una con su memoria histórica y sus reglas de juego específicas. La actual Siria, Líbano, Irak, Palestina, Jordania y los múltiples estados petroleros del Golfo fueron trazados en este proceso, e incluso los nombres en casi todo el Medio Oriente.

La otra razón hondamente enraizada en la tradición política del Medio Oriente, y notable desde Marruecos a Paquistán, es el autoritarismo: la concentración de poder en un simple individuo o un grupo clánico, libre de cualquier restricción constitucional. No existe allí un mecanismo explícito y formal de transferencia del poder, ni incluso en las erróneamente llamadas monarquías. El gobernante autoritario usual se asume o se hereda por medio de la espada, a la cual se espera que sus súbditos, cortesano o pueblo, se sometan.

En casi todos estos países la burocracia se ha concertado para solidificar las frágiles naciones-estados. La búsqueda de cierto grado de legitimidad estatal ha envuelto iniciativas que pese a ser defectivas en su mayoría han beneficiado a la generalidad. Es por ello que la renuencia hacia este nuevo envoltorio estatal en el fondo entraña un rechazo a la modernidad –como el fundamentalismo islámico- y la afirmación de la república secular, y es por eso que autócratas como Muamar Gadafi o los Asad sirios gozan de vasto apoyo popular.

La teocracia o cualquiera de las formas de gobierno “concebidas por Ala” y propuesta por los extremistas islámicos no funciona en el mundo moderno, pues su estructura, reglas y parámetros no pueden ser cuestionadas ni razonadas. Ya los intentos aislacionistas religiosos -tipo Irán, Yemen o Arabia Saudita- no son permisibles para construir una nación pura como lo eran Francia o Alemania. Quiéralo o no ella es parte de un universo dinámico donde ninguna cultura, por muy conservadora, puede detener los cambios, ni aislarse al impacto de la tecnología en los valores humanos, a no ser que la sociedad musulmana quiera permanecer como una isla prístina de observación de fe sin importar lo que ocurra en el mar que la rodea.

Fidel e Iran/ Resena de Humberto Fontova

'United in Hate' a superb read

El Islam: la soberania divina/ Juan Benemelis -Think Tank

El Islam: la soberanía divina
Juan Benemelis -Cubanálisis - El Think-Tank

Desde los tiempos del primer proyecto pan-helenista de la historia en el siglo V a. de C., por el estadista ateniense Pericles (495–429 BC), el mundo antiguo articulado en torno al mar Mediterráneo mantuvo una unidad cultural y espiritual por encima de los sistemas de gobierno o de los pueblos que ejercieron su hegemonía en ese entorno. A diferencia de las incursiones de los pueblos germánicos y eslavos en el imperio romano, las invasiones árabes causaron una fractura cultural y espiritual que aún perduran. Al desplazar al cristianismo de todo el mundo extra-europeo, los árabes provocaron el quebrantamiento espiritual del mundo Mediterráneo, una ruptura que ha perdurado hasta el presente.

Para cualquier consideración que busque explicar lo que hoy conocemos todavía como mundo islámico se necesitan manipular tres consideraciones: el idioma árabe, la religión, y el derecho religioso (sharia) como teoría del Estado.

Las potencias europeas, tanto en el siglo XIX como en el XX, actuaron con gran rudeza ante cualquier posibilidad de cimentar un bloque regional en el espacio norteafricano o en el medio-oriental, que pudiese sustraer la región a su influencia; y esta desconfianza aún emponzoña las relaciones entre ambas orillas mediterráneas. Lo que es un error muy frecuente de historiadores y analistas es atribuir sólo a Europa el bloqueo de esta unidad y no aquilatar que el mundo árabe de por sí ha estado saturado de pugnas y divisiones que impidieron tal realización. Tenemos el ejemplo de cómo el mundo islámico no ha podido aún superar el traumatismo producido por la desaparición del Imperio Otomano y por eso no le ha sido fácil reconstituir la unidad de objetivos en esta frágil región. La falsedad reside en presentar la oposición y el rechazo islámico a Occidente, como si ello le concediera el negado progreso.

Así, lejos de lo que comúnmente se piensa, la unidad del mundo islámico es tan ficticia como la de su credo; no hay por consiguiente una nación islámica, o árabe, como no existe una nación cristiana. Allí, la familia, el clan y los intereses tribales siempre preceden a la nación. En los países islámicos los ministros y parlamentarios no son como los de Occidente; aquí resultan meras tuercas burocráticas, instrumentos pasivos del Estado. Los verdaderos rectores de los resortes del poder resultan los miembros de las familias gobernantes, ya se trate de clanes reales (saudita, kuwaití, qatarí, marroquí, etcétera) o presidenciales (egipcia, Libia, tunecina, yemení, Siria, etcétera). Es la parentela de los gobernantes y no los políticos, la que detenta el poder y se apropia de una gran tajada de los ingresos del Estado.

Por eso no es posible aprehender la profunda huella del tribalismo en el comportamiento político del actual Medio Oriente de no analizarse tal fenómeno desde sus orígenes más puros con el nomadismo beduino. Una sociedad arcaica donde cada tribu asume la ley natural de sobrevivir a expensas del más débil, en la cual no existen mediadores externos o gobiernos que apliquen la ley, y donde el perjudicado se erige en juez y en ejecutor, y se define por este viejo proverbio árabe: “Yo y mi hermano contra mi primo; yo, mi hermano y mi primo contra el vecino; yo, mi hermano, mi primo y mi vecino contra el forastero” (1). Así, la fe islámica surgió en una región que no contaba con estructuras estatales, sino tribales, llevando a que se mantuviese durante siglos el debate sobre si el Islam es una religión o una política y se re-planteara en la actualidad.

Para los pensadores musulmanes menos ortodoxos, es claro que el Islam se trata de un mensaje divino, de una religión y no de un sistema de gobierno o un Estado. Para numerosos creyentes, la ley islámica forma parte de la religión, tiene una instancia divina. La solución final que se adopte en esta delicada cuestión es decisiva para poder laicizar la sociedad musulmana, presupuesto casi indispensable para que se puedan respetar todos los derechos y libertades individuales.

Una de las falacias extendidas es la de identificar la etnia árabe con la civilización islámica. La horda maraudina que acompañó al profeta Mahoma en sus primeras andanzas quedó en el camino, disolviéndose en las urbes que brotaban desde Córdoba hasta Samarcanda. Y como demuestra la historia de los diferentes califatos, la unidad “árabe” ha sido sólo realidad en la retórica, al punto que las diferencias étnicas entre un marroquí y un egipcio, o entre un yemenita y un tunecino, o un persa y un sudanés son tan inmensas como entre los portugueses y los eslavos.

El fracaso de la ideología estatista con su fachada de pluralismo, en su tentativa de reedificar la nación en torno suyo, con su estructura represiva y autoridad coercitiva, no sólo provocó una crisis política e ideológica, sino de identidad descomponiendo el tejido social nacional. La élite política sacralizada en castas cerradas, en su incapacidad material y objetiva de salir del atolladero, propició el ascenso de las solidaridades clánicas, confesionales y tribales. Así, se generalizaron las contradicciones entre los nuevos países árabes, cuyo único punto de unión resultó el supuesto problema de seguridad que ha representado Israel.

Egipto ha sido el rival histórico tradicional de Irak, por la dirección del mundo islámico. Pero, a partir del ayatolá Jomeini, el cetro fue retado por tendencias fundamentalistas. Ven Ladeen es el último de los que, como el ex iraquí Zadar Usen, el libio Mamar Gadafi, el egipcio Hosni Mubarak y el sirio Hafez el-Asad, reclamaron el manto del mundo árabe detentado por el egipcio Gamal Abdul Nasser: mano que conlleva luchar contra la presencia de Occidente y arrojar al mar a Israel, y “defender” a los árabes pobres ante las oligarquías del Golfo, cuyas naciones califican de "pozos petroleros con bandera".

De esta manera, lo que ha movido a Siria en el valle libanés del Bekaá no fue su solidaridad con los palestinos, sino el control de los puertos libanese­s y la vieja aspiración de reconstruir la Gran Siria con parte del Líbano e Israel. El iraquí Sadam Husein no declaró la guerra al Irán y a Kuwait por mero ejercicio militar, sino buscando desesperadamente una salida al Golfo Persa. La teocracia iraní abrigaba también los designios de tragarse a los liliputienses emiratos petroleros del Golfo; y la Libia de Gadafi ha soñado lo mismo con el norte del Chad. Esas trágicas andanzas ilustran el aprieto de configurar una estructura estatal, geográfica y socialmente estable sobre las humeantes ruinas de los imperios coloniales.

No puede entenderse el quehacer político del área y la comparecencia de grupos terroristas, sus vinculaciones y filosofías sin ubicar en un plano trascendente la dinámica de los clanes familiares, con las vinculaciones de sangre dentro de cualquier organización. Un análisis, país por país y movimiento por movimiento, no escapa a este elemento clave. Las brutales dictaduras militares del clan tikrit de Sadam Husein en Irak y del clan alawita, del mandatario Hafez El-Asad en Siria, por ejemplo, estaban legitimadas por clanes devenidos en plutocracias familiares. Los clanes talibanes están relacionados entre sí. Así, "Laden" es un clan prominente de la provincia del Hadramut en Yemen, y que traza su genealogía hasta los días del Profeta, ingrediente que le concede una aureola de “autenticidad” explotada por Ben Laden que prescinde ex profeso de su nombre y asume el de su clan.

Ésta comparación siempre tendrá visos éticos y morales y es blanco de los ayatolá iraníes, los imanes yemenitas, los del Talibán afgano y del propio Osama Ben Laden. Sin embargo, no hace justicia a la habilidad financiera de los jeques petroleros del Golfo, pues un país como la Libia de Gadafi, repleta del oro negro, está hundido en la penuria. Así también, el modelo de “socialismo árabe”, que fuera inventado por Nasser y Anwar el-Sadat y aplicado a diestra y siniestra, ha transformado tales economías en “elefantes burocráticos”.

Por su parte, el llamado panarabismo sólo trajo violentos resentimientos, el más candente de ellos ha sido el duelo con Israel, que se ha tomado como un "insulto" del Occidente. Con las guerras del Golfo primero, y la actual campaña contra el terrorismo, esta porción del planeta afronta una transición capital, en la cual un grupo de países con amplia diversidad de intereses, donde la visión totalitaria, a lo Sadam Husein, entra en declive; de ahí que Pakistán y Arabia Saudita, por ejemplo, se vean obligados a la búsqueda de nuevas ideas y estructuras políticas a la vez que coquetean con ciertas modalidades del fundamentalismo islámico.

Presentar cualquier conflicto intra-islámico como un diferendo de malos y buenos es demasiado simplista. No puede perderse de vista que, con la actual alineación (que se inició con la guerra del Golfo y se expresó en la última reunión pan-islámica), los “árabes” básicamente se enfrentan a ellos mismos, en una violenta crisis de identidad, donde varios mitos se evaporan, y se pone fin a la idea ilusoria de que las crisis del área (Palestina, el fundamentalismo, Darfur en Sudán) pueden solucionarse dentro del propio mundo islámico; trayendo el resquebrajamiento de la primitiva práctica de presentar una sola cara al mundo no islamizado.

La estructura del poder en el mundo árabe es de carácter dictatorial y absolutista, de regímenes aislados de la sociedad. La multiplicidad de pueblos del área simplemente complica que se alcance un margen de conformidad necesario para ese prototipo de política. Anómalo resulta el clan o la secta que de forma espontánea se subordine a otra, e inconcebible aún el poblado o ciudad que voluntariamente ceda al control de una región, o viceversa.

El golpe de Estado sería táctica de cambio de las élites militares, auto-tituladas de “progresistas” como fue el caso de Egipto, Irak, Yemen, Sudán, Siria y Libia. Cuando la Revolución argelina de 1962 consolidó la visión pan-arabista y africanista, las monarquías tribales, como Jordania, Arabia Saudita, Marruecos y el Golfo Arábigo quedaron arrinconadas y sólo Túnez, con su partido único, pudo afrontar este intento de una experiencia original de socialismo árabe. El pensador islámico Lufti el-July lo plantea de este modo: “La ausencia de mecanismos de alternancia en el poder, el monopolio de las palancas de mando por élites frecuentemente inmorales e incompetentes, la falta de libertades públicas, la violación trivializada de los derechos humanos, la censura política e intelectual ejercida por las autoridades, el poder personal, la confusión cada vez más flagrante entre el Estado y el partido único o la tribu, la generalización de los sistemas de arbitrariedad política y jurídica, discriminación abierta y represión colectiva, son fenómenos corrientes que no se escapan al observador” (2).

Para Samir Amín, estas sociedades, por tanto, no han alcanzado una evolución propia ni han logrado integrarse en el mercado mundial, por lo cual están condenadas a seguir bajo una modalidad totalitaria (3). La competencia por el poder tiene lugar en el seno de una sociedad fragmentada y por la caída de las élites tradicionales de tendencias modernistas durante la época colonial, pero insensibles a las aspiraciones populares y su posterior sustitución por las élites tribales rurales (4). A pesar del empleo de la religión islámica contra la ocupación colonial europea, las élites políticas (como el Baas, el FNL argelino) mostraron una duplicidad en su argumentación al asociar la laicidad.

A veces el grupo en el poder responde a una tribu como la monarquía beduina jordana, o los emiratos del Golfo; o a un clan como la brutal dictadura militar de los alawita de Siria o los maronitas del Líbano; o las vinculaciones de maridaje entre de los clanes del Talibán; o una secta religiosa como los wahabitas de Arabia Saudita, o el mahdismo sudanés, o el imanato de Yemen; o es la plutocracia familiar de una localidad como la de tikrit del desaparecido Sadam Husein en Irak; o de una región como los de las planicies costeras en Argelia o el sur de Paquistaní. En ocasiones resulta la cofradía de una barriada como en tiempos de la falange cristiana de Gemayel en Líbano; o compañeros de una unidad militar como en el otrora Egipto de Nasser, el Irak del general depuesto Karim Kassem, o la Libia de Muamar Gadafi; y en otros casos se trata de una combinación de los patrones anteriores. Lo que todos tienen en común es que sus miembros están hermanados por un espíritu de solidaridad y de cuerpo, de total obligación y lealtad mutua que toma precedencia por sobre la fidelidad a una más amplia comunidad nacional, incluyendo la del Estado-nación.

Hoy existen gobiernos de oligarquías regionales cerradas al resto de la población en Líbano, Jordania, Siria, Israel, Kuwait, Arabia Saudita, Irak, Paquistán. Cuando se proclaman términos como árabe, libanés, judío, palestino, sirio, afgano no se habla de entidades estables, sino de interpretaciones altamente volátiles y sujetas a disímiles definiciones, de dominios políticos con bases movedizas. Por eso se entiende a la violencia como el único resorte para la entronización de los cambios, y esta añeja tradición autoritaria en la política islámica está empalmada con la persistencia de las afiliaciones tribales. La pauta será la de tribus o grupos castrenses que se imponen ejercitando su poderío físico sobre clanes, tribus y ciudades de otras comarcas, en cuyo caso la tutela impuesta desde arriba por antonomasia es autoritaria, con una infranqueable laguna entre cabecilla y sujeto, pues el caudillo siempre será un extraño, alguien temible, motivo de revueltas, y raramente reverenciado.

Así los anales de la zona estarán repletos de querellas con un inusitado nivel de brutalidad y encarnizamiento entre las cuales la palestina-israelí resulta un elegante duelo de gentilhombres si se compara con el genocidio armenio por parte de los turcos a principios del siglo XX que casi aniquila a esa nación; el sanguinario golpe de Estado contra el régimen militar de Karim Kassem con su casi millón de muertos a principios de la década sesenta; la incruenta contienda civil en Yemen del norte también en la década sesenta; la guerra civil libanesa en los setenta y ochenta. A esta escenario también se inscriben la cruzada anti-soviética en Afganistán que desembocó en una guerra civil creando un caos social, el saqueo y pillaje tribal de las cuales emergió la noche tenebrosa del Talibán; las masacres de kurdos por parte de los musulmanes iraquíes y de los turcos; la inmolación en masa de las “turbas divinas” del ayatolá Jomeini en el frente de batalla con Irak; la total extirpación de la ciudad de Hama por parte del sirio Hafez el-Asad; las carnicerías de cristianos sureños sudaneses a manos del gobierno musulmán del norte; la enrevesada guerra incivil de Somalia; la jihad santa de los fundamentalistas argelinos con su degolladero de mujeres y niñas.

El autoritarismo ha trascendido a la actual contemporaneidad del Medio Oriente. En los países islámicos más homogéneos -Egipto y Túnez-, y en aquellos como las monarquías de Jordania, Marruecos, Arabia Saudita, Omán, o en los emiratos del Golfo, los gobernantes disfrutan de un alto grado de anuencia. Este margen de legitimidad permite que la espada, si bien latente, se halle envainada, que se reparta poder, se tolere alguna libertad de prensa y de expresión y se construya una atmósfera algo más relajada, entre tanto no se cuestione al autócrata. Sin embargo, en aquellos países islámicos donde las sociedades se hallan altamente fragmentadas entre diversas sectas, clanes, ciudades y tribus, y donde el manejo gubernamental moderno no ha ganado autenticidad (Siria, Irak, Líbano, Yemen, Sudán, Somalia) se testimonia el perfil más descarnado y cruel de práctica autoritaria. Aquí la sobriedad y la magnanimidad son artículos de lujo y los magistrados no se hallan resguardados en sus sillones. Lo que hace más peligroso a estos autoritarismos es que responden con armamentos devastadores.

Hay que utilizar con extrema precaución la noción de minoría, pues aquí se trata mucho más de una noción cultural, que quiere desarrollar el reconocimiento y el respeto de las diferencias, que de un concepto operatorio para un análisis sociopolítico. Sobre todo hay que disociar este concepto de minoría de su utilización clásica en Europa. En efecto, es tan aberrante hablar de una minoría berebere en el norte de África como de una minoría kurda en Irak. En el primer caso, se trata del pueblo árabe mismo, a condición de no concebir lo árabe como una adhesión étnica, sino política y cultural; en el segundo caso, de un pueblo repartido entre diferentes Estados de la región. Lo mismo ocurre con las minorías religiosas, ya que tampoco en este caso puede borrar una diferencia de religión los múltiples vínculos de identidad culturales y las afinidades políticas y antropológicas.

En el Sudán, el nacionalismo local es una conquista del fundamentalismo mahdista del siglo XIX. En el Asia arabizada, la historia del nacionalismo en el Golfo es la de la instalación de las actuales dinastías, mientras que en Irak, Siria y Palestina, los nacionalismos locales se asimilan totalmente al árabe, lo que explica su dificultad en identificarse y en reconocer sus particularismos, y lo que hace difícil la elaboración de una política regional realista o coherente.

En términos generales es la tesis de todos los movimientos islamistas, que hacen hincapié en la soberanía divina en oposición a la soberanía humana. Otras interpretaciones más ideológicas ven el origen de esta estructura despótica del poder en el método escolástico y estereotipado de la interpretación coránica. Esta tradición creó una cultura política cerrada a todo diálogo posible y que no acepta la diferencia. Por eso consideran que la solución radica es la construcción de una nueva interpretación abierta, adaptada a los datos de la ciencia moderna y a los valores de la modernidad.

La politización del Islam ha dado fin a la devoción real. La traba cardinal de este mundo islámico abrumado por la violencia no es Israel, sino el autoritarismo que ha estancado sus economías, y la ausencia de creatividad y educación científica y filosófica. Así se desgarraría el área en contiendas tribales como las del Yemen o Afganistán, o la de los kurdos que nunca se sometieron a Turquía, al Irán o al Irak; se precipitarían golpes militares a lo Nasser, Gadafi, Husein y del general paquistaní Pervez Musharraf; se daría pie a turbulentas relaciones fronterizas como las de Marruecos y Argelia, las de Turquía con Irán, las de Irak con Kuwait y con Arabia Saudita.

Del mismo modo las administraciones coloniales y las élites “occidentalizadas” impusieron las instituciones políticas de la democracia liberal en cada uno de tales estados, incluyendo parlamentos, constituciones, himnos nacionales, partidos políticos y gabinetes ministeriales. El trauma consistió en que los poderes imperiales abandonaron la zona previo a que tales estructuras pudieran enraizarse, y antes de que esas sociedades experimentasen las reformas económicas, políticas y sociales necesarias para conferir algún sentido a las mismas. En los años subsiguientes a la descolonización el mundo islámico repudió tanto al socialismo como a la democracia, tildándolas de ideas foráneas. Por eso allí no imperan las “partidocracias” al estilo Occidental, pese al ejemplo único del Neo-Destour tunecino o del Baas sirio-iraquí.

Es cierto que los creyentes musulmanes nunca perdonaron al turco Kemal Atatürk el haber abolido el califato para establecer una república tipo occidental, y por eso su busto se mantiene en algunas escuelas coránicas con el solo objeto de que los estudiantes puedan escupirla. La caída del califato, sin dudas, precipitó al mundo musulmán a un periodo de gran desorientación y divisiones. Por otra parte el Occidente aún ve al Medio Oriente en términos de estrategia y recursos energéticos y no existe una misión de ilustración de reconstrucción para el Medio Oriente, igual a la que se despliega en Europa oriental.

Los capitanes políticos estilo Husein y Asad no se engañaban sobre la naturaleza tribal y fraccionada y el carácter autocrático de sus sociedades, y distinguían las diferencias entre el cosmopolitismo urbano y la bandería tribal, entre los patrones retóricos que asumían y la autenticidad, y calculaban que el poder central que ocupaban sólo podía prevalecer por razón de la fuerza, dejando el resto a los comentaristas. Es innegable que la mayoría de las fronteras artificiales y las instituciones gubernamentales que las rigen se irán consolidando al punto de forjarse verdaderos contratos sociales con sus respectivas poblaciones, y crearse esferas públicas, espacios neutrales donde los individuos puedan despojarse de sus memorias tribales para ser tratados bajo leyes comunes como ciudadanos iguales.

Lo innegable es que las sociedades islámicas se están quedando atrás cada vez más, tanto en los terrenos científicos, tecnológicos y económicos. La globalización, el progreso económico de Occidente y su euforia triunfalista no han anulado las pasiones religiosas o nacionalistas, ni el mundo post-industrial ha inundado al Oriente Medio. Éste se resiste a adaptarse a los rápidos cambios del planeta, y por eso el pesimismo impregna poderosamente su cultura, por eso el grito de su crisis, la de reconocer que ha perdido sus objetivos, se halla en el terrorismo y en la estampida de sus desempleados hacia el Occidente.

Las políticas económico-sociales que se adoptaron seguían modelos diferentes: economía de mercado, modelo soviético o variante china llevados de la mano por los poderes públicos. Pronto casi todos estos países entraron en un callejón sin salida debido a la magritud de las inversiones, las irrentables empresas estatales, las enormes deudas públicas, el desempleo e inflación, las escandalosas desigualdades sociales en los productores de petróleo unido a la corrupción, lo que obligó a aceptar los impopulares reajustes dictados por las instituciones financieras internacionales. Por ejemplo, muy pocos apoyaron al presidente argelino Houarí Bumedián cuando éste lanzó su campaña por un nuevo orden económico internacional (5).

En una reflexión caricaturesca que era un reflejo de la manera errónea conque la intelectualidad árabe enfocaba el progreso, el nacionalista Abel Rahman. Kawakibi expresaba que "no hay más diferencia entre nosotros, los árabes de Arabia en particular, y las grandes naciones vivas y contemporáneas que la que se deriva de los diferentes grados de progreso científico y moral. Ahora bien, la asimilación de la ciencia no requiere más de veinte años, mientras que (la renovación de) la moral requeriría cuarenta"(6). Kawakibi popularizó en 1890 una campaña para revivir el califato árabe.Este era un camino que ha había sido desandado en épocas del Imperio Otomano el cual trató, desde Egipto, de insuflar el modernismo utilizando los mismos argumentos.

Estamos ante dos criterios divergentes de las causas del colapso del proyecto modernizador árabe; aquel que culpa a las estructuras tradicionales y la desidia de las transnacionales, y quienes destacan la quiebra de la civilización occidental y promueven la ruptura con el modernismo y el retorno a las raíces coránicas del Profeta. Es cierto que la modernidad produce sobresaltos y desorienta, pero no al punto de seguir culpando a los turcos y a los europeos por las condiciones de atraso de su región, pero ni los otomanos ni los europeos dominaron al Yemen, y éste es el país más atrasado de todos ellos.

En todo el Medio Oriente, sólo existen instituciones civiles en Turquía, Israel y en cierto sentido en Jordania. Siria, por su parte, es como la Unión Soviética de Leonid Brezhnev. Hace un puñado de décadas el anillo del Pacífico figuraba entre los territorios más pobres del planeta, pero su nuevo espíritu de empresa no se avizora en el Medio Oriente, por eso muchos apuntan que existe una correlación entre el subdesarrollo y el Islam. Malek Bennabí, el eminente pensador argelino, ha escrito una obra que hoy es un clásico: Le Probléme des idées dans le monde musulman, en la cual encara el punto del fracaso de la sociedad árabe para construir instituciones económicas y sociales poderosas (7).

El resguardo psicológico de este mundo musulmán, el de las jerarquías sociales, los valores y las tradiciones, es precisamente la causa de la tragedia y del fracaso árabe para encontrar soluciones realistas, puesto que el mundo por el que supuestamente se desplaza el fundamentalismo islámico fue condenado por la marcha de la historia. Su otrora apoyo militar: la Unión Soviética, se evaporó; Israel ha probado que por sí solo puede afrontar el reto militar de todos los estados árabes combinados; Irán ha desencadenado y legitimado lo que ridiculizaban los nacionalistas seculares: la religión hecha política.

En el meollo de la cultura árabe se halla la creencia convencional islámica, y es ahí y no en otro lugar donde residen los problemas actuales pues el Islam es ya una civilización de museo, debido a que su política no ha variado desde la Antigüedad; por eso un griego o un romano le entenderían mucho mejor que un norteamericano.

Por siglos el mundo islámico ha mantenido su mente cerrada, pero si quiere sobreponerse a su estancamiento tiene que detener ese constante repetirse a si mismo para abrirse a otras influencias.

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1. Friedman, Thomas L. From Beirut to Jerusalem. Anchor Books. 1990, 88).

2. Lufti el-July (ed.): El callejón sin salida árabe ob. Cit.

3. Samir Amín & Faycal Yachir: El Mediterráneo en el mundo La aventura de la transnacionalización, Madrid, IEPALA Editorial, 1989

4. Samir Amín. La déconnexion. pour sortir du systéme mundial. La Découverte, París, 1986.

5. Abdallah Laruí: Islam et Modemité, Paris, 1987

6.Goldschmidt, Arthur and Lawrence Davidson. A Concise History of the Middle East, Eighth edition. page 207-208. Westview Press: Boulder, Colorado 2005.

7. Malek Bennabí. Le Probléme des idées dans le monde musulman. El Bay-yinate, Algiers, 1990.

Obama and Khamenei

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